Retour au portrait (III) : contre le relationnisme, la phénoménographie ?
Contre le relationnisme. Lettre aux anthropologues d’Albert Piette est un petit livre provocateur et redoutable, qui questionne mon propre positionnement et, plus largement, une partie des partis-pris ou des impensés épistémologiques des sciences humaines et sociales. Jusque-là, j’ai en effet cherché à penser le portrait de manière relationnelle en m’appuyant sur des techniques littéraires/cinématographiques (entrelacement des points de vue, par exemple) et des théories philosophiques (l’esquisse, la coordination) : comment dire les vivants (un membre de ma famille, une personne que je rencontre, etc.) sans les inscrire dans un maillage relationnel ? Comment évoquer la bibliothèque de mon père sans parler de ses relations avec ma mère ? Comment décrire un objet (une chaise) sans multiplier les points de vue qui permettent d’y avoir, même imparfaitement, accès ? En suivant le paradigme écologique ou interactionniste, très présent en sciences humaines et sociales même s’il est parfois marginalisé, je pensais avoir trouvé un outil descriptif satisfaisant. Il pose manifestement problème.
Alors que nous sommes, paraît-il, en plein “tournant ontologique” avec des êtres et des modes d’existence, où sont les unités empiriques ?
Dans son livre, Albert Piette ne nie évidemment pas l’existence des relations ; il s’attaque plutôt au relationnisme et à ses matérialisations (l’interactionnisme, le systémisme ou la sociologie pragmatique, par exemple), c’est-à-dire à un paradigme scientifique qui consite à privilégier la relation dans l’étude des individus et de leur expérience vécue. Sans défendre pour autant une sociologie de l’individu, il travaille à une redéfinition de la relation : d’une part, elle ne nous modifie pas fondamentalement (hormis certaines rencontres décisives) ; d’autre part, elle ne nous définit pas essentiellement : nous ne sommes pas réductibles à des “rôles” que nous jouons sur l’échiquier social. L’anthropologue choisit de privilégier notre “volume d’être”, c’est-à-dire nos modalités d’action, plus ou moins intenses, dans une situation : comment s’engage-t-on ou se désengage-t-on ? Avec quelle intensité ? Dans quelle mesure nos actions s’insèrent-elles dans l’action d’autres individus ? Quelles traces laisse-t-on ? Comment actualise-t-on un rôle social (fils, mari, etc.) dans une situation donnée ? Ainsi, au-delà des relations et des interdépendances, l’individu est une “présence, individuelle, réelle” (p. 26) : il est un point qui se déplace sur des lignes reliées les unes aux autres mais auxquelles il n’est pas réductible.
Il s’agit de se rapprocher des actes mentaux, des humeurs, des émotions, et pour ce faire, de demander d’expliciter les états d’esprit de tel ou tel moment, d’aider à verbaliser des pensées ou des ressentis peut-être oubliés, de confronter ces individus à des films de leurs actes, de leur demander d’écrire et de tenir des “journaux” à propos desquels le phénoménographe peut avoir demandé une attention particulière à tel ou tel aspect des modes de présence
La phénoménographie est la méthode qui répond à ce projet. Elle consiste à “saisir les ressentis, les flux de conscience, les états d’esprit et les modes d’attention” des individus, dans la droite lignée de William James ou de John Dewey qui sont pourtant des inspirateurs de la sociologie pragmatique. On trouve aujourd’hui une traduction méthodologique plus ou moins semblable de telles principes épistémologiques dans la méthode dite des “entretiens d’explicitation” ou dans la science de l’expérience vécue, bien que ces approches soient plus expérimentales. La phénoménagraphie, elle, cherche à réhabilier les présences singulières en évitant de les réduire à des groupes, des entités collectives ou des catégories (la famille, l’entreprise, les cadres, etc.). Autrement dit : nous ne sommes pas que des occurrences d’un type donné. Mieux : nous échappons souvent à nos fonctions ou à nos interactions grâce à un état flottant que Piette nomme “le mode mineur de l’existence”.
La thèse de Piette a le mérité des thèses radicales, parfois caricaturales : elle oblige à conscienter nos propres positionnements. Car le relationnisme est travaillé de manière extrêmement hétérogène : la théorie de l’action située, par exemple, ne prétend saisir que l’être situé (non pas l’humain), c’est-à-dire pris dans un cadre donné auquel une épaisseur est donné. Dans cette perspective, l’être situé n’est qu’un élément de cette situation : c’est un choix parfaitement assumé et assumable. Il n’est pas oublié pour autant mais mis à sa juste place, au même niveau que les objets, les entités abstraites et d’autres êtres. Autrement dit : cet aplanissement ontologique a une vertu ou une valeur politique, qui nous amène à considérer d’autres êtres, d’autres perspectives, parfois d’autres souffrances. Penser de manière relationnelle ne se fait pas nécessairement au détriment des individus et des humains : il leur permet simplement de prendre place dans un monde composé.
Certes, Piette n’ignore pas le relationnisme ou l’intérêt de relier l’individu à d’autres entités : mais ce dernier doit être le point de focalisation, le centre de rayonnement. Je ne crois pas avoir procédé autrement dans mes portraits : si, le plus souvent, je ne fais que saisir ou esquisser un moment, saisi sur le vif, j’essaie de restituer sa densité, soit en le reliant à d’autres situations, êtres, moments soit en en explorant le volume. À mon sens, le portrait (comme les récits de vie, les entretiens biographiques ou les ethnorécits) est une réponse modeste, mais satisfaisante, aux conflits classiques entre individualisme et holisme : chaque vie est hypothétiquement la trace métonymique d’un “contexte” social, sans que cette présence potentielle n’en réduise la volumétrie. Nous partons de l’être vivant sans chercher la relation et faisons une place amicale à la relation si nous la trouvons.