La parole pantomimique est-elle universelle ?
Cassiodore (liv IV cap 51) appelle pantomimes des hommes dont les mains dissertes avaient, pour ainsi dire, une langue au bout de chaque doigt ; des hommes qui parlaient en gardant le silence (comme le porte la devise de ma mémoire) et qui savaient faire dun récit entier sans ouvrir la bouche ; enfin, des hommes que Palymnie, muse qui présidait à la musique, avait formés afin de montrer qu’il n’était pas besoin d’articuler les mots pour faire entendre sa pensée
Cette citation de Cassiodore, dont Ferdinand Berthier, l’un des plus fameux auteurs Sourds du XIXe siècle, dans son Avant et depuis l’abbé de l’Epée, fait révéler que la vie des Sourds serait meilleure sous l’Empire Romain qu’au XIXe siècle. Pour lui, le rejet des gestes, au prétexte que la parole vocale serait plus raffinée, plus éloquente, et plus spirituelle, est un grave déni, puisque la pantomime se repose sur une tradition ancienne de plusieurs siècle. Berthier cite ensuite l’exemple d’un roi antique qui aurait utilisé des acteurs de pantomime. La voici, écrite par Berthier, chez William Duckett, Dictionnaire de la conversation et de la lecture, vol. 14, p. 145, sur la “Pantomime” :
Les maîtres qui enseignaient la pantomime, alors partie essentielle de l’éducation romaine, étaient également honorés du peuple, des chevaliers, des sénateurs et des matrones. À l’une des représentations des comédiens muets, le roi de Pont fut tellement frappé de la clarté avec laquelle ils s’exprimaient qu’il témoigna à l’empereur Néron, qu’il avait accompagné le désir d’emmener un de ces hommes pour en fait l’interprète de ses volontés chez les peuples barbares qui entouraient ses États, et dont le langage ne pouvait être compris.
Cette anecdote, cité par Berthier ici, et dans un autre ouvrage semble être impressionnant, au point de voir l’importance du pantomime dans la culture antique. Cependant, des détails s’imposent. Déjà, qui est ce roi du pont ? Il s’agit de Polémon II du Pont, le dernier roi (38-61), royaume qui a été supprimé par Néron. Ce qui est intéressant, c’est la décision d’utiliser le geste pour pouvoir discuter avec les autres peuples. En effet, à cette époque, les plaines de l’Ukraine et du Kazakhstan sont occupées par des peuples nomades, et très mouvants. Ainsi, le pantomime paraît comme une solution pour amorcer le contact.
Pour Berthier, le signe semble être un langage universel, qui peut être compris de tous.Or, de nos jours, cela devient moins évident, car le geste dépend fortement des conventions culturelles, de la compréhension mutuelle de ce que le geste désigne. Ainsi, l’universalité des signes est une sorte d’utopie. En effet, même chez les Sourds, la noétomalalie est loin d’être universelle, ni même comprise de tous. De nos jours, un certain moment est nécessaire pour que deux Sourds de deux contrées différentes s’ajustent, s’adaptent et se comprennent mutuellement, bien que l’on se vante entre nous : “pas besoin de passer des heures pour ramper devant une langue inconnue”.
Cette période d’ajustement, plus ou moins longue, dépend fortement de la proximité culturelle entre les deux locuteurs. Et c’est cette proximité qui peut freiner ou pas la parole, et donc rendre moins spontanée l’expression gestuelle.
La pantomime antique, citée par Cassiodore, est une pantomime spécifique à l’Empire Romain dont la culture a fortement influencée les peuples du pontour méditerranéen. Cependant, on se demande si elle peut être comprise des peuples venant de l’Empire Han ou Tsong, ou encore des Olmtèques ? Ces limitations concernent, non la langue, qu’elle soit visuelle ou parlée, mais bel et bien du contexte culturel !
Ainsi, j’ai en pensée de nombreux films de science-fiction sur le voyage temporel. Celui de nos jours ou du futur doit connaître la culture de la période visée, même si la langue est commune. Ainsi, dans les Prisonniers du temps, film, pas vraiment excellent, qui s’est inspiré du roman de Michael Crichton, on voit une scène où le principal personnage tente de se faire comprendre d’une femme médiévale. Ce personnage dit (grosso modo) : on parle la même langue, mais, on peine à se comprendre.
Cela résume bien sur les difficultés de la parole. Ainsi, même chez les Sourds, la parole peut être freinée quand on débarque dans un contexte culturel différent. Donc, imaginez ce qui se passe quand un sourd, dont sa langue naturelle est privée, freinée, réprimée, au nom de l’importance de la voix, de l’articulation, qui n’ait qu’un accès moindre à la culture, aux contextes culturelles, tente de s’adresser à un entendant avec la voix ? Il est tout simplement freiné dans sa démarche, au point qu’il soit isolé. Bébian apporte un point de vue nouveau pour son époque, mais qui reprend également les réflexions de Descartes, et de Cardan :
D’abord, il faut observer que les sourds-muets ne peuvent connaître une langue que par la vue : ils ne peuvent donc connaître que la langue écrite. S’ils pensent dans la langue qu’ils ont apprise, ce sont les mots écrits qui se présenteront à leur regard intérieur, conjointement avec les idées, comme les sons articulés retentint tout bas à nos oreilles quand nous pensons. Ils penseraient donc par écrit, ou plutôt ils penseraient avec des lettres. Les sourds-muets ne pensent avec les morts ni avant ni après leur instruction. Ils pensaient, ils réfléchissaient avant d’apprendre la langue. Il ne l’ont apprise que parce qu’ils pensaient et réfléchissaient. La pensée préexiste à sa formation. Mais, à son tour, le langage féconde et développe la pensée.
Sur ces termes, je m’arrête ici, avant d’aller plus loin dans un troisième billet !
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yann Cantin (12 juillet 2018). La parole pantomimique est-elle universelle ? Espaces réflexifs, situés, diffractés et enchevêtrés. Consulté le 15 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tjq4