En préambule – Quand le corps parle, de quel(s) corps parle-t-on?

           « La viande et le verbe n’auraient jamais dû se rencontrer. »

                                                                                              Valère Novarina

Dire mon sol, tout d’abord

Ma parole, ici, est celle sourdant de l’expérience de plus d’une vingtaine d’années d’une enseignante de Lettres, de théâtre et de danse dans l’éducation nationale et celle d’une pratique amateure dans le slam, le théâtre d’improvisation, la composition instantanée, le butô, le chant, l’écriture. Ce sont ces différentes traversées physiques et intellectuelles qui ont concourues à créer le sol et le corps à partir duquel j’aimerais proposer, dans cette maison accueillante, des pistes de réflexion. Elles s’articuleront autour de mes observations accumulées des élèves ( adolescents collégiens et lycéens ), des jeunes majeurs en prison ou en maison d’accueil, en situation ( un peu forcée et faussée puisque imposées dans des cadres institutionnels où se jouent des rapport de forces et de pouvoirs intrinsèques ) de prise de parole. Ces pistes proposées s’ancreront aussi dans mon cheminement personnel de ce que je peux chercher en termes de prise de parole dans et par le corps.

Quel(s) corps?

Prendre la parole n’est pas seulement parler. L’acte d’énonciation d’une « prise » de parole ne recouvre pas exactement celui d’une énonciation ordinaire. En effet, le verbe l’induit dans sa sémantique : il s’agit de « prendre » quelque chose, de se saisir d’un espace d’expression qui expose, qui, déjà, met en scène, qui, dans sa naissance, implique de traverser les rapports de force à l’œuvre : s’imposer pour se faire entendre, oser se dire face aux autres avec ses mots, ses idées ; se sentir légitime dans cette intervention dans l’espace commun. Il s’agit aussi de la matérialité d’une voix qui est du corps et qui dévoile beaucoup de son intimité, de son histoire personnelle… Avec la voix c’est en effet tout son corps que l’on admet de montrer, que l’on pose face aux autres dans l’arène.

Cette évidence est néanmoins comme gommée dans nos sociétés occidentales. Comme s’il s’agissait simplement que l’esprit qui pense en nous verbalise par la bouche des idées. Comme si les prises de parole n’étaient pas celles de corps sociaux, genrés -signifiants même muets- et donc asymétriques dans l’écoute des autres corps. Comme si la physiologie des êtres devaient être tue, tenue pour inexistante dans la question de la prise de parole. ( Comment expliquer sinon ces aberrations des établissements scolaires accueillant des adolescents sensés apprendre à s’exprimer, à prendre la parole, mais dont les locaux assujettissent et contraignent les corps à l’immobilité, à la station assise, à des bureaux et chaises trop petites dans des salles surchargées.) Seul le professeur a droit à une prise de parole en mouvements et en gestes. On laissera au jeune l’heure annuelle de son « exposé » pour exposer son corps face aux autres dans la honte et la peur de celui à qui on a appris indirectement que le corps se discipline et se tait au sein des lieux de savoirs. Cette double injonction contradictoire imposée aux élèves m’est très rapidement apparue comme une manière perverse (et finalement toute politique) de laisser croire à un espace commun de partage des savoirs et d’apprentissage d’expression de soi et de sa pensée tout en contraignant dès le plus jeune âge le corps ( surtout celui des « filles » ) à se taire. Le dualisme corps/esprit ( en cours de français, par exemple, la corporéité des adolescents doit disparaître, le bon élève est celui qui aura saisi les codes de la  » prise de parole » : rester immobile, oublier les affects et sensations, lever la main pour répondre aux fausses questions du professeur, être bon élève c’est, pour caricaturer, accepter de nier sa corporéité… ) ce dualisme a donc bon dos lorsqu’il s’agit, selon toute vraisemblance, non pas de créer des situations efficaces d’enseignement ( sinon nous aurions 20 élèves par classe et non 35 ) mais de contrôler les corps et donc leur expression véritable. De contrôler mais aussi et surtout de rompre l’accès à son propre corps que chacun devrait apprendre et découvrir. Il y aurait beaucoup à développer sur l’effacement de l’écoute de son propre corps dans nos sociétés, et la multitude de centres de bien-être, de cours de yoga, de sophrologie, de kinésiologie, … est bien le symptôme d’une « civilisation » dont les individus sentent ( ceux les plus fortunés ) combien l’écoute de son organicité est vitale.

Partant de ce constat et de mon désir d’aider les élèves à prendre « réellement » et TOUS la parole, il m’a semblé nécessaire de commencer, non pas par le stylo et la feuille et la consigne d’écriture (ce qu’on m’a appris à l’IUFM) mais par la longue et lente descente en soi-même (en évitant autant que possible la sur-psychologisation des choses), le long cheminement d’apprentissage d’écoute de soi, d’attention à son corps, son souffle, ses sensations. C’est à partir de ce corps découvert, accepté, nouveau, que l’élève pourrait commencer à prendre la parole…

Évidemment l’ambition est grande et il nous faudrait du temps et des espaces adaptés. J’ai tenté modestement et dans les contraintes des emplois du temps ( cours de 55 min, temps scolaire morcelé et rythmé par des sonneries stridentes) et des lieux (salles trop petites…) de leur proposer des expériences que j’imagine être des petites graines qu’ils devront faire pousser. J’ai aussi, progressivement, passé mes certifications complémentaires théâtre et danse de manière à pouvoir être avec les élèves dans une relation aux savoirs qui passe essentiellement par le corps… (Combien d’élèves ai-je vus com-prendre Molière ou Shakespeare en disant, jouant les répliques sur le plateau ceux-là même auxquels  j’avais, en classe de français, tenté sur une séquence entière d’expliquer Tartuffe…!)

Billets

Pour sortir de ces généralités, j’aimerais ainsi partager une expérience particulière de travail sur la prise de parole avec des lycéens autour du slam.

J’aimerais ensuite, et ceci de manière plus individuelle, partager mes questionnements sur l’écriture et le corps ou plutôt l’écriture du corps? Comment partir d’une écoute attentive de son organisme pour en faire jaillir une prise de parole? Existe-t-il une écriture qui soit celle des mémoires du corps? Si oui, comment aller vers cette poétique corporelle, cette poésie incarnée?


Delphine Dieu

Enseignante de lettres, théâtre, danse.

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