Ce que le Clown nous souffle à l’oreille

Le fil que j’aimerais suivre pour cette résidence dans la villa réflexive est l’exploration de ce qu’est prendre la parole dans/avec son corps. Quelques invités proposeront leurs expériences et réflexions de ce qu’engage pour eux la prise de parole, à partir de leur place de danseur, d’enseignant, de comédien, de chercheur. Je suis ravi de cette écriture plurielle.

Prendre la parole, tout comme écrire, c’est vouloir partager. Partager quoi ? Une singularité ? Un regard sur le monde ? Un point de vue qui n’a pas besoin d’être original pour exister ou pour être légitime ? Écrire et prendre la parole, c’est prendre une responsabilité d’expression d’une singularité. Rarement on se le dit, rarement on se pose la question de la responsabilité de notre parole. Je voudrais pointer ici une parole particulière, une parole qui appelle à l’exploration de soi, de ce qui parle en soi et révèle la singularité de tout point de vue. Perspective surprenante, que l’on explore dans la performance artistique, qui fait apparaître l’altérité de sa propre parole.

Je commencerai donc par l’expérience du Clown. Elle m’a donné à voir ce qu’a à la fois d’étrange et d’important la prise de parole vue depuis une perspective incarnée et non auto-centrée. Le Clown est un autre en moi. C’est soi mais sous certains aspects inattendus, y compris pour soi… C’est ce regard sur le monde et sur soi qui permet de percevoir de manière re-nouvelée ce qui est donné à voir, à sentir, à entendre. Expérience précieuse en ces temps où le désir de connaître le monde à travers sa propre expérience de manière insouciante et sans prescripteurs médiatiques peut apparaître comme une forme de radicalité. Radicalité par rapport au désirable que distille les médias de masse, par rapport aux injonctions à la productivité et la compétitivité et non à la pensée, l’actualité nous le montre suffisamment, radicalité aussi par rapport au fait de (se) faire confiance dans la capacité du corps à dire un point de vue sur le monde.

Le Clown donc, cet éternel inadapté social qui dit, et justement pour cela, des vérités sur nous. Il ne parle que de lui, il n’a aucune prétention à dire pour l’autre, mais parce qu’il enlève nos filtres sociaux, il nous parle de ce que nous savons sans vouloir l’entendre. Je pense à Emma la Clown dans son spectacle « Emma Mort même pas peur » qui nous parle de notre mort, là où le public attend de se « divertir » justement (mais de quoi sinon de la mort ?).

Sa prise de parole est individuelle, subjective, incorrecte, sans filtre, mais traduit une émotion, une sensation captée sur le moment. Le Clown est un instrument de captation du réel… Et lorsque le Clown se double d’un chercheur-explorateur de soi et des autres, se construit, pour moi, un dispositif de recherche participative et populaire très convaincant. Je dis participatif et populaire, car le Clown sait, et le dit à l’acteur ou le chercheur qui fait le clown, qu’il n’a aucune vérité sur rien, il est sûr d’une seule chose : ce qu’il perçoit et vit, et qu’il est peut-être seul à faire au moment où il le sens, et dont il témoigne par la forme Clown, qui n’est pas une forme figée (heureusement que les Clowns sont sortis des cirques où on les a trop longtemps enfermés). Le clown n’est pas là pour faire rire, contrairement à une certaine image du clown traditionnel. Les « nouveaux clowns » expriment ce qu’ils sont, ils ne pratiquent pas des rôles de composition. Ils peuvent donc être compatissants, indignés, ravis, féroces, mais jamais indifférents à ce qui leur arrive – et par extension à ce qui arrive dans le (au) monde.

Si vous trouvez que je porte un regard trop normatif sur ce « qu’est » le Clown, je répondrai qu’il s’agit là uniquement d’un point de vue tiré de la pratique, et de la liberté qu’elle autorise. Je me « sers » du clown pour ce qu’il permet de penser, en particulier ce que permet la parole libre du clown. Que le Clown accompagne donc la – notre – prise de parole, qu’il nous donne cette liberté de nous moquer de notre sérieux lorsque l’on essaye d’affirmer, qu’il nous donne l’ancrage dans l’expérience vivante lorsque nous essayons d’incarner nos paroles, qu’il nous donne ce regard tendre et intraitable en même temps sur nous-mêmes, enfin qu’il ouvre à la jubilation de la découverte d’un regard autre sur l’ordinaire, le quotidien, le banal !

Tout un programme, et tout ce que j’ai cherché à travers le Clown, en tant que chercheur en Sciences sociales, pour trouver un endroit d’où parler sans trahir l’expérience intime, sans trahir les paroles de ceux dont on parle, à leur place, tout en essayant de ne pas perdre le goût de la recherche, ce qui, parfois, n’est pas si simple. Heureusement qu’il est toujours possible de chercher le clown en nous pour nous rappeler que ce que l’on croit acquis, établi, ne l’est que selon une perspective construite selon un cadre social, qui inclut et exclut, et pas seulement d’attentes épistémologiques, donc d’enjeux de légitimité, de relations de pouvoir, de contre pouvoir également, et qu’il faut aussi un endroit d’où énoncer ces aspects de la prise de parole du chercheur. Le champ STS s’y atèle depuis quarante ans, selon une perspective qui puise ses sources dans un mouvement de critique des discours sur la recherche qui ne part pas de la pratique réelle quotidienne de la recherche. Le Clown est pour moi une manière similaire de questionner le discours, non pas à partir de l’observation des pratiques réelles, mais à partir des sensations corporelles, émotionnelles, à partir de ce point de vue décentré où la parole s’autorise tout. L’avantage d’être deux lorsque le chercheur se double d’une clown, c’est qu’il y en a toujours un pour rappeler à l’autre qu’il parle d’un point de vue qui se vaut universel mais qui reste pourtant irrémédiablement particulier. Comment faire science alors si l’on est toujours particulier ? J’ai envie de dire, en multipliant les particularités, les perspectives, les approches, pas en épurant, purifiant le discours.  Tout comme l’espace public au sens d’Arendt, qui n’existe que d’être expression de la pluralité, l’espace de la réflexion et des savoirs ne doit-il pas être également ouvert à une pluralité de visions de la recherche.

C’est en tout cas ce que me souffle à l’oreille le Clown en moi.


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