Entre collègues (1/2) – Professeure de psychologie à l’université et lesbienne : la « discrétion » comme parole prise, non prise, sous emprise

Première partie

La seconde partie ici.

Mars, 2018

Retraitée depuis quelques mois, je me donne enfin la liberté d’élaborer un peu la posture que j’ai adoptée dans ma pratique d’universitaire depuis 23 ans, et qui m’a posé question tout au long de ce parcours.

Un mot d’abord sur la question identitaire telle que je la vis personnellement. Je me dis lesbienne1, j’ai envie de dire, parce que je suis un peu obligée. Je n’ai eu de liaison à long terme qu’avec des femmes, je suis mariée avec une femme… Et puis je me tiens autant que possible au fait de la « culture lesbienne », avec le plus grand plaisir d’ailleurs. Mais surtout, c’est une catégorie stigmatisée : pour la plupart des autres, mon choix d’objet me définit plus que tout le reste et donc je suis bien obligée de faire avec cette étiquette et l’ensemble des représentations sociales automatiques qu’elle détermine.

On Monique Wittig: Theoretical, Political, and Literary Essays

Et pourtant, au fond j’ai le sentiment que dans ma vie c’est presque un détail. Je me sens femme, c’est la base de mon positionnement à peu près dans tous les secteurs de ma vie ; je me sens psychologue et universitaire, très fort ; tante de mes nièces, encore plus fort… Ce sont des places sociales dans lesquelles j’ai pu reconnaître et exprimer des parts fondamentales de moi-même. Mais lesbienne, pas tant que ça. Sans doute parce que j’ai éprouvé et j’éprouve encore pour certains hommes des sentiments très profonds, ou bien parce que je me suis identifiée à une forme de féminité somme toute assez traditionnelle (malgré l’investissement intellectuel, qui comme on sait reste connoté « masculin », et surtout le féminisme, encore transgressif). Et puis c’est aussi qu’ayant très longuement approfondi un travail analytique, je suis consciente de façon particulièrement aiguë d’avoir, au cours de ma vie et dès l’enfance, pris un certain nombre d’embranchements qui m’ont conduite là, sans le savoir sur le moment bien sûr, sans avoir la moindre notion de la direction que je prenais, mais dans une certaine logique, une historicité en tout cas. L’identité homosexuelle est sans doute plus prégnante pour quelqu’un qui la vit comme une nature que pour quelqu’un qui, comme moi, la vit comme la résultante d’une trajectoire inconsciente.

Dans mon esprit, m’accrocher à une « identité lesbienne » serait accepter le postulat que la différence entre hétérosexuel·le et homosexuel·le serait radicale, constituerait deux groupes étrangers l’un à l’autre. C’est un classique de la psychologie sociale cognitive, d’ailleurs, dès lors qu’on crée une catégorie, on tend à exagérer les similitudes à l’intérieur d’un groupe et les différences entre un groupe et l’autre. Quand, de surcroît, l’un des groupes est stigmatisé, il est considéré comme encore plus homogène : c’est une variante du principe selon lequel l’endogroupe est conçu comme différencié et l’exogroupe comme homogène. Mais dans mon expérience ces deux groupes sont pour une bonne part des fictions, et la dimension humaine, commune, de nos vécus prévaut très largement. Homos et hétéros peuvent être psychotiques, pervers, névrosés, intelligents ou stupides, bienveillants ou mesquins, drôles ou sinistres… Et puis, ce qu’avec Alain-Noël Henri je nommerai les « positions identitaires », lorsque l’identité « tente de désigner “en plein” une innommable blessure qui est son véritable objet » (Henri, 2004 : 228) me fatigue. En fait d’identité je préfère de loin Ricoeur et son idée de narrativité qui indique un processus infini de construction et de remaniement, et aussi cette belle définition trouvée dans la série Sense8 :

« Who am I ?

Do you mean… where I’m from?

What I one day might become?

What I do? What I’ve done?

Do you mean… what you see? What I’ve seen?

What I fear or what I dream?

Do you mean who I love?

Do you mean what I’ve lost?

I guess who I am is exactly the same as who you are, not better than, not less than. Because there is no one who has been or will ever be exactly the same as either you or me. »

Donc au final, quand je dis que je suis lesbienne, je parle surtout des effets de la stigmatisation tels que je les ai éprouvés. Qu’est-ce que ça a donc donné pour moi dans la pratique universitaire ?

Quand j’ai été nommée, comme j’étais fière et heureuse ! Je venais de passer bien trop d’années dans un job essentiellement alimentaire, puis quelques autres dans une activité de formation en bureautique qui m’ennuyait presque autant. Tout cela m’avait permis de faire mes études, mais enfin, c’était bien long ! Je me souviens de cette drôle d’idée pendant l’été 1994, entre la commission de spécialistes et la rentrée donc : j’étais en vacances en Indonésie et quand on me demandait ma profession, j’avais, pour la première fois, l’impression de pouvoir donner une réponse qui faisait sens absolument partout, dans le monde entier. L’université et le savoir comme références universelles, en somme. Un peu illusoire sans doute, mais enivrant ! Et il est vrai qu’à l’université, dans la pratique d’enseignante et de chercheure, je me suis sentie, très profondément, à ma place, malgré les moments de rupture et de vacillement qui ont pu se produire. Un grand bonheur, et peut-être pas si fréquent, finalement.

Dès le départ je me suis posé la question du coming out. J’avais depuis longtemps une position que je vivais comme plutôt souple à ce sujet : complètement out dans mes relations privées, dans mon quartier et avec d’éventuels fournisseurs, « discrète » au travail, sans grande difficulté d’ailleurs puisque j’investissais peu ce travail. Il me semblait plus compliqué de rester « discrète » à l’université, dans un milieu dont j’attendais beaucoup, que j’idéalisais même terriblement, où j’espérais « être moi-même » et me faire des ami·es, et où la césure privé-professionnel me semblait, par la nature même du travail, bien moins solide que dans mon métier précédent : quand on est enseignant-chercheur, on n’arrête de travailler ni le soir ni le week-end, on s’envoie des mails et on se téléphone à toute heure ou presque, on a des réunions de travail à la maison, des dîners d’après conférence, des invitations à l’étranger où les conjoint·es peuvent accompagner en coulisse…

Donc, comment se passe cette « discrétion » et qu’est-ce qu’elle recouvre exactement ? En fait, il s’agit d’une stratégie de contrôle de l’information en milieu « policé », pour reprendre le terme de Goffman (1963)2, c’est-à-dire un milieu où le stigmate n’est pas forcément connu de tous, mais où ceux des « normaux » qui le connaissent le traitent avec « politesse ». Et cette stratégie met d’emblée en évidence les limites de l’idée de coming out : il n’y a pas, ou très rarement, un moment où l’on se déclare homo une fois pour toutes. C’est plutôt tout un ensemble de nuances et de petits pas, qui font qu’on passe de l’ombre à la visibilité de façon irrégulière, plus vite ici, jamais là3.

Entre collègues, tout le monde le sait mais ça ne se dit pas

Avec les collègues, la « discrétion » signifiait une forme assez particulière de « dit-non dit ». Tout le monde était habitué à ce que ma compagne réponde au téléphone, mais personne n’en parlait, ni eux ni moi, ou plus précisément personne ne m’en parlait, c’est sans doute différent. J’ai publié mon PaCS d’abord, mon mariage ensuite, dans le carnet du Monde, quotidien lu par presque tous mes collègues, mais je n’en ai pas parlé, et le seul qui m’ait félicitée l’a fait à la va-vite, devant la photocopieuse, après avoir vérifié que nous étions seuls. J’ai donné une conférence publique où je parlais de « spiritualité laïque » et de ce qu’on tient pour sacré quand on est athée ; quand on m’a demandé d’où me venait cette idée, j’ai évoqué les obsèques que j’avais été amenée à organiser récemment, mais c’est à un collègue plus proche seulement que j’ai parlé de mon mariage, tout récent aussi à ce moment, et dont la dimension de cérémonie républicaine m’avait particulièrement mobilisée.

En somme, « discrétion » signifiait qu’on pouvait laisser entendre, ou même faire savoir, mais pas dire.

Par exemple, un de mes collègues aujourd’hui disparu était non seulement notoirement et visiblement en couple cohabitant avec un homme, mais encore spécialiste internationalement reconnu des études « gays ». Lorsqu’il s’est présenté officiellement à l’équipe qu’il souhaitait rejoindre, et devant un auditoire qui comprenait plusieurs de ses ami·es de longue date, dont j’étais, quelqu’un lui a demandé pourquoi il quittait sa ville d’origine pour s’installer à Lyon. Il a marqué un temps d’arrêt, a passé la main dans ses cheveux avec un mouvement d’épaules embarrassé, et a lâché d’une voix juste un tout petit peu moins ferme que d’ordinaire : « pour suivre mon compagnon ». Ce geste et l’effort que lui coûtait cette parole m’ont brisé le cœur.

Le même collègue, je l’appellerai R., a souhaité un soir participer à un dîner d’après conférence avec son compagnon. Plutôt rare il est vrai, la présence d’une conjointe4 à ces dîners n’était pas du tout impensable et je l’ai constatée à plusieurs reprises. En outre, dans ce cas particulier, il se trouve que tous deux connaissaient le conférencier, donc c’était parfaitement logique ; et puis, chacun payait son écot ce qui éliminait tout enjeu financier institutionnel. L’organisateur du dîner, disons F., était si choqué de cette demande qu’il s’en est plaint, curieusement, à moi, avec beaucoup de véhémence : « vraiment, si ce n’est pas de l’exhibition, ça, nous forcer à être témoins… ». J’étais plus qu’un peu contrariée, j’ai simplement dit « tout de même, sur ton divan, tu dois en rencontrer, des homos ! », car il est à la fois universitaire et psychanalyste. À quoi il a rétorqué : « justement, sur mon divan, ils ne se satisfont plus de l’exhibition, c’est bien différent ». En définitive, R. et son compagnon ont participé au dîner en mettant leur relation en scène de la façon la plus exubérante (comme de juste puisque la légitimité de leur présence ensemble était vacillante5 ), et, tout le monde, F. inclus, les a traités avec la plus grande politesse, conformément à l’éthique (goffmanienne) de ce milieu. Pourtant, je dois admettre qu’il y avait quelque chose d’embarrassant, en tout cas pour moi, à voir ces deux messieurs quinquagénaires se lancer d’un bout de la table à l’autre des « Bébé » retentissants…

Je voudrais éliminer d’emblée l’argument selon lequel cet incident témoignerait d’une « homophobie » de F., ou plus largement de la psychanalyse. Le terme d’homophobie est réducteur et bloque la réflexion. F., avec qui j’ai travaillé pendant de longues années dans une alliance tout à fait cordiale et pour qui j’ai la plus grande estime, est traversé comme tout le monde, moi y compris, par des stéréotypes sociaux qu’il active parfois, pas toujours, qu’il dépasse le plus souvent avec succès. Rien de plus ordinaire, et si un soir donné il s’est trouvé affecté un peu vivement par une situation, cela ne définit en rien son attitude globale. Quant à la psychanalyse, c’est un corpus théorique plein de débats et de contradictions, et un ensemble de pratiques on ne peut plus variées : la conception de l’homosexualité est indéniablement l’une des lignes de conflictualité qui la traverse, mais ne fait pas l’objet d’un consensus6 .

Anna Freud et Dorothy Burlingham en 1972 à Vienne

On peut voir ici, plus précisément, ce qu’il en est de la « discrétion ». Le partage des informations personnelles se situe sur un continuum qui concerne à la fois les paroles et les actions : mentir, taire, laisser entendre, dire, affirmer, revendiquer… ou bien dissimuler, laisser voir, montrer, exhiber… Sur ce continuum, une attitude « discrète » consisterait donc à laisser entendre, mais pas dire, à laisser voir, mais pas montrer. Si l’on montre comme le faisait R., alors on est tout de suite taxé d’exhibition, et si l’on dit, alors on sera immédiatement suspect d’affirmer, voire de revendiquer… Ceci du point de vue des « normaux ». Car du point de vue des stigmatisés, pour peu qu’on soit militant·e, on peut considérer à l’inverse que se contenter de laisser entendre sans dire, de laisser voir sans montrer, c’est une attitude de lâcheté voire de trahison, et qu’être gênée comme je l’ai été par l’exubérance de mes amis, c’était de l’homophobie intériorisée.

Le fait que F. se soit plaint à moi est aussi tout à fait intéressant. Il connaissait parfaitement mon homosexualité bien que nous n’en ayons jamais parlé. Mais justement parce que nous n’en avions jamais parlé, il pouvait apparemment s’adresser à moi comme si j’étais hétéro et comme si je partageais son avis sur la demande de R. C’est-à-dire que ma « discrétion » lui permettait de maintenir l’illusion d’un entre-soi, d’une similitude groupale7 . Et je participais à l’illusion de cet entre-soi où les conflictualités potentielles étaient en somme lissées. Cet évitement des conflictualités (assimilées à une potentialité meurtrière plutôt qu’à une ouverture au dialogue et à la découverte) est un phénomène classique des institutions. Partie à la fois prenante et constituante, comme dit Kaes (1987) de cette institution particulière, je jouais le jeu et épousais les intérêts inconscients du groupe, tout à fait volontairement quoique pas vraiment de façon lucide.

Ce n’était pas une position confortable, loin s’en faut ! Ce non-dit artificiel, dans lequel il y a de la peur et qui exige toute sorte de manipulations linguistiques pesantes8 constituant une véritable charge mentale, est pénible et finalement humiliant. Quand j’y repense, c’est avec une certaine colère, et ma part militante me le reproche comme une aliénation. Néanmoins, j’y trouvais l’immense avantage de ne pas être sans cesse ramenée à cette caractéristique particulière de mon être. De même que Mary Wollestonecraft (1792) revendiquait la possibilité pour les femmes d’être plus masculines, au sens où pour elle, devenir masculine, c’est être une femme mais renoncer au désir d’être toujours une femme, et ne pas se sentir envahie dans son être par la représentation sociale de la féminité, de même, je pensais qu’en disant ou montrant davantage mon homosexualité, je serais automatiquement envahie par la représentation qu’en avaient mes collègues (et celle que j’en avais ?), et condamnée, puisque je m’affirmais lesbienne, à n’être plus que lesbienne dans mes interactions avec eux.

Il ne faudrait pas croire, néanmoins, que la « discrétion » protège nécessairement, je pense même que c’est le contraire et c’est bien pour cela que j’ai publié mon PaCS et mon mariage, parce que pour couper court aux insinuations malveillantes je ne vois rien de mieux que de les prendre de front. Une autre collègue, prise dans une série de conflits institutionnels particulièrement violents et mortifères, s’est vue accusée d’homosexualité de la façon la plus basse (si elle prenait certaines positions institutionnelles, c’était forcément parce qu’elle détestait les hommes en raison de son supposé lesbianisme, voilà ce qui se chuchotait et parfois se clamait un peu partout). Pourtant, elle n’avait jamais, à ma connaissance, ni évoqué, ni laissé voir, ni laissé entendre, quoi que ce soit concernant sa vie privée. Mais ce silence même, sans doute, entraînait la suspicion. En effet, dans le continuum que j’ai défini plus haut, la position des « normaux » et celle des stigmatisés sont profondément asymétriques. Un « normal » dit, montre, sans y songer : les collègues parlent sans y penser de leur mari ou de leur femme, présentent sans y penser mari ou épouse lors des colloques, etc. La simple absence de ces comportements « naturels » est déjà une forme de monstration ou du moins suscite des interrogations …

Ceci montre aussi que la « discrétion » ne signifie en rien que l’homosexualité des un·es ou des autres ferait l’objet d’un interdit de parole. Il est tout à fait permis d’en parler, mais pas n’importe comment. En parler dans le registre du ragot, de la médisance, ou bien de la pathologisation, c’est tout à fait possible ! Ce qui est difficile, c’est d’en parler tout court, comme d’une figure de la réalité humaine, minoritaire mais néanmoins banale, et surtout d’en parler à la première personne. Seule la parole marginalisée, c’est-à-dire sous emprise, est autorisée.

Ce qui m’a aussi beaucoup donné à réfléchir, c’est que bizarrement, je vivais cette emprise même dans les relations avec d’autres lesbiennes. Ainsi, il y a environ quinze ans, une jeune collègue a été recrutée. Comme les homosexuel·les développent des savoirs de sens pratiques (Bourdieu, 1980) qui leur permettent plus ou moins de se reconnaître entre eux, je sentais bien qu’elle « en » était, et je ne sais plus trop comment, la chose s’est confirmée. Restait à lui faire savoir que moi aussi. Absurdement, j’ai eu le plus grand mal à trouver les mots pour le dire, je me sentais gauche et maladroite, et j’ai fini par l’inviter, au sortir d’une réunion, à boire un verre avant de rentrer ; pour résoudre ma difficulté, je l’ai emmenée dans un bar lesbien, méthode indirecte qui a répondu aux questions qu’elle se posait mais lui a semblé, à juste titre, curieusement alambiquée. Je me demande encore pourquoi j’étais tellement embarrassée pour le dire, tout simplement, ce n’est pas le cas hors milieu professionnel d’ordinaire, et je ne peux le comprendre qu’à partir d’une identification forte aux fonctionnements de l’institution.

Je voudrais pouvoir dire que l’ouverture du mariage aux couples de même sexe a changé la donne. C’était mon espoir en tout cas. Le mariage en effet est une institution liant deux familles, donc un événement hautement public, contrairement au PaCS qui est un contrat privé liant deux individus. De fait, j’ai personnellement eu le sentiment qu’un couvercle se soulevait à ce moment-là, bien que je me souvienne avoir été extrêmement troublée le jour où, peu avant mon mariage, une amie de toujours, hétérosexuelle, m’a dit : « même si tu dis que tu es mariée, tu ne seras jamais obligée de dire que c’est avec une femme ». Il y avait là un malentendu perturbant, proche d’une inquiétante étrangeté, et plutôt déprimant : « Tu quoque ! Ça ne finira donc jamais ! », ai-je pensé avec un grand soupir intérieur, sans le lui dire toutefois, encore la discrétion. Toujours est-il que dans notre petit microcosme professionnel, cette transformation du cadre juridique et donc institutionnel n’a eu que des effets partiels. Mon épouse, qui connaissait certains de mes collègues avec qui j’avais une relation plus personnelle, m’a accompagnée pour la première fois de façon « officielle » après notre mariage, mais c’était à l’occasion de circonstances spéciales, que leur caractère exceptionnel et semi-privé mettait un peu entre parenthèses : des obsèques de collègues qu’elle connaissait. Elle a été aussi invitée lors d’un des repas célébrant mon départ à la retraite, mais je n’étais déjà plus vraiment « dans » l’institution. C’est aussi lors d’un de ces repas d’adieu, espace mi-professionnel et mi-privé où j’étais encore un peu dedans et déjà beaucoup dehors, que j’ai pu, dans la traditionnelle petite allocution qu’on attendait de moi, commencer à exprimer à haute voix la réflexion que je partage aujourd’hui avec vous.

 

 


Bibliographie

  • Beauvoir, S. de (1949). Le deuxième sexe. Paris : Gallimard.
  • Bourdieu, P. (1980). Le sens pratique. Paris : Les Éditions de Minuit.
  • Fanon, Fr. (1952 [2001]). Peau noire, masques blancs. Paris : Seuil.
  • Goffman, E (1959 [1973]). La mise en scène de la vie quotidienne, T. 1. La présentation de soi. Paris : Les Éditions de Minuit.
  • Goffman, E (1963 [1975]). Stigmate, les usages sociaux des handicaps. Paris : Les Éditions de Minuit.
  • Henri, A.-N. (2004). Le secret de famille et l’enfant improbable. In Mercader, P., Henri, A.‑N. La formation en psychologie, filiation bâtarde, transmission troublée (193‑303). Lyon : Presses Universitaires de Lyon.
  • Hoggart, R. (1957 [1970]). La Culture du pauvre : étude sur le style de vie des classes populaires en Angleterre. Paris : Les Éditions de Minuit.
  • Kaës. R. (1987). Réalité psychique et souffrance dans les institutions. Dans R. Kaës et al. (Eds.). L’institution et les institutions (p. 1-46). Paris : Dunod : Paris.
  • Roudinesco, E. (2012). Préface à Sigmund Freud – Anna Freud : Correspondance 1904-1938. Paris : Fayard.
  • Wittig , M. (1982). Avant-note au recueil de Djuna Barnes. La passion. Paris : Flammarion.
  • Wittig, M. (1992). The straight mind and other essays. Boston : Beacon Press.
  • Wollestonecraft, M. (1792). A vindication of the right of woman. Rééd. (1999). Oxford : O.U.P.
  1. Lesbienne, et non pas homosexuelle, pour rester dans le champ sémantique du social et signifier qu’il s’agit là d’une position « minoritaire et consciente de l’être », comme dit Monique Wittig (1982). Pour autant, on va le voir tout de suite, je quitte Wittig (1992) lorsqu’elle affirme qu’ayant échappé à l’échange des femmes et par là à l’essentiel de la domination masculine, « les lesbiennes ne sont pas des femmes ». Tout au contraire, je pense qu’être lesbienne est une certaine façon d’être femme. Tout ceci pourrait mériter un long développement… []
  2. Goffman distingue les lieux interdits qui nécessitent une dissimulation stricte, les lieux policés que je viens de définir, et les lieux retirés où les stigmatisés se retrouvent entre soi. []
  3. Pour situer les pratiques au travail de façon plus globale, une enquête IFOP pour le compte de l’Observatoire de l’autre cercle, réalisée en octobre et novembre 2017 auprès de plus de 6500 personnes, montre que 89% des lesbiennes, gays et transgenre se sentent « bien intégrés » dans l’organisation où ils travaillent, et 69% sont optimistes quant à leurs possibilités d’évolution au sein de cette organisation ; que 71% des lesbiennes et des gays disent être « visibles » en tant que tel·les au travail, ce qui laisse 29% d’« invisibles ». Pour préciser les modes de visibilité : seulement 30% des lesbiennes, gays et transgenre l’ont dit à tous leurs collègues (pour 39% à certains collègues), seulement 16% à l’un·e de leurs supérieurs et 9% à un membre du service des ressources humaines. 14% des « invisibles » prétendent être hétérosexuel·les, les autres se taisent. Les femmes sont moins « visibles » que les hommes, 64% contre 75% (double plafond de verre ?). Voir ici []

  4. Je n’y ai jamais vu un conjoint participer en tant que tel… asymétrie de genre à  n’en point douter ! []
  5. Selon moi, il y a là une double dimension. L’attitude provocatrice est évidemment une défense, mais d’un autre côté, je ne pouvais m’empêcher de noter la congruence entre la théorie sous-jacente de F. (l’homosexualité masculine aurait partie liée avec l’exhibitionnisme) et l’attitude de mes deux amis ce soir-là. Comme s’ils avaient été acculés à occuper la place qui leur était faite, à incarner le fantasme de l’autre. []
  6. Dans la réflexion que j’engage ici sur la discrétion, il pourrait être intéressant d’explorer plus en détails le statut de la relation entre Anna Freud et son amie Dorothy Burlingham, que certains, comme Elizabeth Roudinesco (2012), considèrent comme une « famille homoparentale » alors que d’autres soutiennent qu’Anna Freud, entièrement tournée vers son père, serait restée une Antigone vierge. S’il ne s’agissait que de savoir ce que ces deux femmes faisaient dans leur chambre, ce serait d’un bien mince intérêt, évidemment. La question porte plutôt sur les remous que ce questionnement fait encore, bien des décennies plus tard : tabou fondateur et/ou secret de famille, il semble bien que l’homosexualité féminine ait une place particulière dans la généalogie de la psychanalyse. []
  7. À noter que ce traitement de la différence renforce le stéréotype selon lequel, comme je l’évoquais plus haut, homosexuels et hétérosexuels seraient des êtres radicalement hétérogènes les uns aux autres. []
  8. Une amie états-unienne auteure de chansons me disait qu’elle était passée maître dans l’art de l’écriture mixte : I love you, écrivait-elle systématiquement, plutôt que I love her. De mon côté, j’ai souvent hésité sur un adjectif ou un pronom, tourné une périphrase, pour laisser au neutre le genre de ma compagne… []

Patricia Mercader

Professeure émérite en psychologie sociale.

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12 réponses

  1. Patricia Mercader dit :

    Un collègue et ami m’a envoyé un commentaire très dense, long et riche, dont je partage ici deux courts extraits.

    Une remarque de psychanalyste:

    « Je me demande quand même si on peut faire l’économie d’analyser ce qui se passe en société, autour de toutes les catégorisations ayant trait à la sexualité, d’une part en laissant de côté la question de la nature même du sexuel, et d’autre part sans intégrer dans la grille de lecture la question du destin des imagos parentales?
    On le peut certes, mais en laissant en blanc une immense terra incognita, avec des questions en cercles concentriques : y a-t-il une spécificité des effets sociaux autour des catégories stigmatisées par un signifiant directement rapporté au sexuel ? À l’intérieur, y a-t-il une spécificité de la stigmatisation de l’homosexualité ? Et à l’intérieur même de celle-ci une spécificité de l’homosexualité féminine ? »

    Et une réflexion sur les « milieux policés »:

    « En fait, un  » milieu policé « , ça fonctionne comme la démocratie, un mot que je ne peux plus dire ou écrire sans rappeler avec Churchill qu’elle est le pire des systèmes à l’exclusion de tous les autres. L’un comme l’autre impliquent que le jeu les différences, des rivalités, des partages de territoires, etc., ne disparaîtra pas, mais que le contrat social, dans la droite ligne de Hobbes, c’est de le border par l’impératif catégorique de ne recourir à la guerre qu’en tout dernier ressort. Et ça n’a rien d’un paisible jeu de société : à chaque instant, il peut y avoir quelqu’un qui éprouve que là, c’est trop lui demander, et qui a envie de renverser la table. Et certes, on n’est pas obligé d’être kantien, on peut plaider le droit à la partialité sans prise en considération d’une possible réciprocité, mais cela veut dire qu’on préfère le risque de la guerre à celui du compromis, et on a intérêt à être alors le plus fort. Et c’est vrai qu’il faut aussi parfois arrêter d’éviter la guerre ; qu’il y a un moment où l’on ne veut plus savoir sans qu’aucune règle ne vienne dire si ce moment est le bon. Le point où l’on revendique le droit à haïr plutôt que de comprendre.
    Et oui, ce peut être un homosexuel bien élevé qui en a marre de cacher un lien amoureux qui est une part très importante de sa vie, ça peut être en face un hétérosexuel qui se sent provoqué parce que la présence visuelle, auditive, immédiatement perceptible de ce lien amoureux met en cause son économie psychique, sans qu’il soit dans l’instant sûr de pouvoir le restaurer.
    Dans l’exemple que tu donnes, (« R » et « F »); l’un éprouve un moment de panique, mais dans l’après-coup montre qu’il peut n’en rien laisser paraître, ce qui veut dire qu’il a pu l’élaborer au moins a minima ; et l’autre sans doute pas très rassuré par le risque qu’il prenait, trouve plus économique à tout prendre d’en rajouter plutôt que de faire profil bas après avoir obtenu l’essentiel . Mais il n’est pas inutile de noter que ce jeu de réajustage à petites touches n’a été possible que parce qu’on était en milieu policé. Et qu’ailleurs, sans l’auvent d’un pacte de tolérance implicite, ça aurait pu être l’histoire de deux hommes ou de deux femmes qui s’embrassent dans la rue, et sur qui une bande de rustres tombe à bras raccourcis. »

  2. Patricia Mercader dit :

    Je partage deux extraits de réactions reçues en privé, parce qu’ils me semble qu’ils apportent des éléments au débat.

    Une amie psychanalyste
     » Je voulais te dire quelque chose de la surprise et de la tristesse qui ont accompagné ma lecture. Ton premier texte m’a fait réaliser à quel point tu avais été dans la nécessité de la défense dans ton environnement professionnel. Cela m’a désolée. Au vrai sens de ce mot. Dans nos métiers, on sait bien que se défendre est vital. Et en même temps, ce que l’on sait pour soi des parts sacrifiées, mises entre parenthèses, de nos fragilités internes, de nos incontestables défaites, on oublie souvent, miracles de nos aveuglements projectifs mélangés à nos identifications, que nos collègues, nos amis, nos proches, ceux que l’on croit solides, voire invulnérables, en portent aussi le poids.
    Et se retrouver toute bête de découvrir le montant exorbitant du tribut que l’autre paye pour avoir droit de cité. D’être là, où son désir et son travail l’ont porté. Juste là.
    La discrétion est peut-être un autre nom pour cette dîme…  »

    Un ancien étudiant, psychologue du travail
     » Écoutant un public hétérogène de salariés j’entends régulièrement des ouvriers persécutés par leurs pairs, des cadres écartés de promotions ou des techniciens gentiment cantonnés à des places subalternes du fait d’être la « butch » ou la « fofolle » du service.
    En modeste témoin j’ajouterai d’ailleurs que c’est une position de plus en plus difficile à tenir à l’heure où les professionnels sont globalement confrontés plus qu’avant à des pratiques managériales de proximité qui peuvent faire apparaître une plus grande porosité entre vie personnelle/ professionnelle qui ne doit pas leurrer. Comme le montre ton témoignage l’hétéro centration perdure et c’est aussi une composante du débat. « 

  3. Annie L dit :

    Merci Patricia pour ce beau texte. Ton vécu de « discrétion », très finement analysé et très éclairant, sur lequel je ne m’étais pas interrogée. par méconnaissance sûrement.
    Peut-être aussi parce que nous parlions « normalement » de la valeur que nous attachions à la conjugalité, sans chercher sil y aurait eu des différences entre une conjugalité homo ou hétéro, parce qu’il me semble que nous ne le pensons pas. Il me semblait que de ne pas parler de ton homosexualité ne visait pas à la nier, ou à l’ignorer, mais plutôt à l’intégrer, sans penser que cela constituait une différence, puisque tu es cette personne, le grand bonheur que j’avais à travailler avec toi et à parler de tout ce qui nous passionne, strictement professionnel et le plus souvent indissociablement intellectuel et personnel.

    • Patricia Mercader dit :

      Merci Annie. Tu me donnes l’occasion de nuancer un peu mon propos. L’université est une vaste maison avec beaucoup de pièces et de recoins, et le secteur des « études genre », où nous nous sommes rencontrées, est évidemment moins hétéronormatif qu’une faculté de psychologie, par exemple. D’autant moins qu’on y a hérité de la tradition du mouvement des femmes et sans doute aussi des mouvements homosexuels, où « le personnel est politique » et l’usage de théoriser l’intime prédominant.

  4. de Singly dit :

    Ce texte est très riche qui mérite des relectures
    Quelle intelligence, éclairée par l’expérience
    Merci

  5. Marie-Carmen dit :

    Chère Patricia, magnifique texte : je te reconnais bien en lui avec la nostalgie de nos années passées à travailler ensemble durant lesquelles j’ai tant appris.Bisous à vous deux 😉

    • Patricia Mercader dit :

      Merci Marie-Carmen, c’est vrai que nous nous sommes réciproquement appris beaucoup… et ça n’est sûrement pas fini! À tout bientôt et abrazos!

  6. Fabien dit :

    Madame, mon plus grand respect et tous mes remerciements pour ce texte à la fois beau, simple et triste. Merci de l’avoir écrit, merci de le partager. J’espère qu’il sera largement diffusé et lu, dans notre milieu et en dehors.

    • Patricia Mercader dit :

      Merci, je suis très touchée de votre message! Quant à la diffusion, ma foi, l’internet a quelque chose d’assez fascinant, comme la nature, paradoxalement: si la plante « prend », elle se répand, et sinon, elle s’étiole, donc nous verrons! tout le meilleur pour vous!

  1. 03/04/2018

    […]  Seconde partie à lire ici. […]

  2. 01/05/2018

    […] que j’ai trouvé très intéressant de Patricia Mercader sur Espaces réflexifs « Entre collègues (1/2) – Professeure de psychologie à l’université et lesbienne : la « disc… » ainsi que la seconde […]

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