Sans arme face à la violence: est-ce encore pensable?

Sans arme face à la violence : est-ce encore pensable ?

En coopération avec des organisations pionnières de la protection civile non-armée, je travaille actuellement à la création d’une formation à l’intervention civile de paix (ouverture prévue en septembre 2018). L’institut catholique de Paris accueille et soutient le projet, une position de courage dans un monde marqué par la croissance récente de conflits armés, d’actes terroristes ainsi que l’explosion du marché de l’armement (à laquelle la France contribue largement). Cette posture s’ancre dans les déclarations fortes du Pape François sur la non-violence et sur le nucléaire en 2017. Elle s’inscrit également en réponse aux appels de dirigeants de l’ONU, qui reconnaissent aujourd’hui la pertinence du travail de civils sur les questions de sécurité. Mais l’intervention civile de paix reste encore méconnue, parfois regardée de haut par d’autres acteurs et universitaires.

« Sans armes face à la violence » une orientation de principe me direz-vous ? Une position naïve, voire irresponsable sur des terrains de conflit ?? Mais qui rêve ici ? N’est-elle pas naïve la personne qui croit encore que nos options ultra-militarisées peuvent résoudre des conflits en Lybie, en Syrie, en Afghanistan, en Irak, au Nigeria? Dans ces pays, marqués par l’intervention militaire, la violence et le terrorisme ont fortement augmenté, les sociétés se sont fragmentées, l’économie s’est effondrée, les populations dispersées. Il est clair que nos approches actuelles manquent cruellement d’efficacité et d’efficience. Aucune de nos solutions de reconstruction ne semble pérenne. Il nous manque quelque chose d’essentiel. Or nous continuons de nous enliser (Mali, Yemen, RCA..) avec cette idée qu’on ne peut pas faire autrement, qu’il n’y a pas d’alternatives. Et pourtant d’autres façons de travailler existent sur les terrains de conflit. Il est temps d’étudier sérieusement ces modes d’action non-violents, leur forces et leurs limites, n’en déplaise aux marchands de canons.

L’argument ci-dessous est repris et adapté d’un article que j’ai écrit pour la Revue écologiste Silence en 2016. Centré sur les questions de pertinence et d’efficacité du travail non-violent en zones de conflit, il me semble toujours d’actualité.

Depuis plus de trente ans, des civils interviennent dans des zones de conflit, sans arme et sans mandat humanitaire. Équipés uniquement de principes de droit et de techniques d’observation, de médiation, d’accompagnement et d’interposition, ils soutiennent les locaux dans leurs tentatives de transformation de conflits. Leur présence bienveillante mais ferme encourage les membres de la société civile à s’engager. Elle contraint les acteurs armés à chercher des alternatives à la violence. L’ICP se pratique sur tous les continents du monde, tant par des ONGs qui en ont inventé les concepts clés (Peace Brigades International, Christian Peacemaker teams, Nonviolent Peace Force etc.) que par les organisations internationales qui les ont adoptés à la fin de la guerre froide (l’Organisation des Nations Unies, Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, la Ligue Arabe, l’Union Africaine, etc.).

L’extrême violence des guerres récentes nous oblige néanmoins à questionner ce travail d’accompagnement du conflit. Des expériences d’observation par la ligue Arabe, l’ONU et l’OSCE ont été un échec en Syrie et n’ont permit qu’un gel du conflit en Ukraine. La polarisation dans ces sociétés fragmentées est extrême au point que les notions de droit, de dialogue ou de négociation semblent inappropriées. En Syrie comme au Yemen, en Lybie ou au nord du Nigéria les réponses internationales semblent alterner entre armements et bombardements. On ne négocie ni avec Daesh, ni avec les milices Lybiennes, ou les gangs mafieux mexicains. On éradique. De chaque côté, on recherche une victoire militaire, officiellement pour ramener la paix, à minima pour se positionner en force dans de futures négociations.

Dans ces contextes, les mouvements non-violents locaux comme internationaux sont taxés de naïveté, voire d’irresponsabilité. C’est pourtant mal connaître les principes de l’Intervention Civile de Paix (ci-après ICP), les engrenages de la violence et les conditions d’une paix durable. Un rappel des forces et limites de l’ICP peut nous donner des clés de compréhension de l’action efficiente face à la violence.

L’ICP est un terme qui recouvre un ensemble de pratiques d’interventions. Toutes ont pour point commun l’envoi d’équipes internationales non-armées mais formées aux techniques de résolution de conflits dans certaines zones sous tension. Toutes ont aussi pour point commun d’être légales et de se poser comme actes de solidarité. Selon la nature des missions, ces tiers recueillent des informations sur la situation terrain, sur les abus des droits humains, sur les processus électoraux etc. Ils accompagnent des acteurs civils menacés (avocats, syndicalistes, défenseurs des droits humains etc.). Ces équipes peuvent suivre des opérations d’évacuation, de rapatriement, des exhumations, des démonstrations. Leur présence offre des espaces de rencontre et de dialogue entre parties prenantes armées ou non armées. Si l’ICP regroupe un ensemble varié de pratiques, elle repose sur une idée centrale: une présence continue, proactive de tiers dans certains conflits permet d’éviter ou de limiter l’usage de la violence. Au-delà de questions de solidarité humaine, l’ICP reste donc un outil de protection de la sécurité civile.

Comme tout outil, il a ses limites conceptuelles et contextuelles. Le concept est construit sur une équation  (présence + réseau = dissuasion) fondée elle-même sur plusieurs axiomes. On postule que la violence n’est pas une fin en soi mais un instrument utilisé pour dominer, pour terroriser, pour faire fuir, éliminer, accaparer… On postule également que les auteurs de violence assument mal leurs actes. Dans ce contexte, l’observation du terrain reste un puissant facteur de dissuasion: l’usage de la violence devenant embarrassant, trop contre-productif, d’autres alternatives sont identifiées.

Si la violence s’avère irrationnelle ou politiquement assumée, l’efficacité de l’ICP recule. Il est quasiment impossible d’anticiper certains gestes de folie ou de désespoir personnel. D’autre part, lorsque la destruction de l’autre est politiquement revendiquée, en cas de génocide par exemple, la pratique de l’ICP est très difficile. Enfin, lorsque la violence s’inscrit dans des pratiques sociales légitimées, telle des traditions rituelles ou religieuses, l’ICP n’est pas initialement l’outil le plus approprié. Par exemple, des discriminations de genre requièrent en priorité écoute, échange, débat. Par contre, si un défenseur de droit des minorités sexuelles est harcelé pour ses activités, un accompagnement de type ICP fait sens car il s’agit là de défendre un défenseur des droits plutôt qu’un changement de normes sociales.

Les limites du travail sont parfois fines. Avant toute opération de type ICP, il est indispensable d’analyser la nature de la violence rencontrée. Il est également nécessaire d’évaluer le contexte de l’opération: le niveau d’impunité des acteurs est un indicateur important du besoin d’intervention mais une trop grande impunité limite l’impact de l’ICP. Des ressources humaines et financières adéquates et renouvelables sur le long terme doivent être à disposition de l’opération. Enfin la capacité à dissuader repose sur le professionnalisme des intervenants. Il est clair cependant que ces limites sont tout aussi valables pour des opérations de type militaire qui ne donnent trop souvent que l’illusion d’une stabilité et d’une protection des civils.

Peut-on encore penser l’ICP à l’heure de Bashar el Assad, de Boko Haram? Oui car c’est dans l’étude de la limite qu’on retrouve des forces. Renoncer à s’engager contre des formes de violence sur lesquelles on n’a pas prise, envisager d’articuler son travail avec d’autres acteurs sociaux sont des signes de sagesse et de maturité. Reconnaître et accepter ses propres limites conceptuelles et contextuelles est un chemin qui nous induit à chercher, à creuser. Gandhi utilisait le terme Satyagraha pour parler de la force de l’âme en recherche du vrai. Il l’utilisait pour encourager ses disciples à approfondir la lutte face aux impasses et aux murs de violence en mobilisant de nouvelles ressources intérieures. L’ICP est à l’heure du Satyagraha. Il ne s’agit pas de renoncer mais de résister, d’imaginer des alternatives, de créer, d’inventer. Récemment, au Kenya, au Népal, en Egypt, de nouveaux systèmes de cartographie live des dangers ont été expérimentées. Des formations d’activistes syriens non-violents ont été mises en place délocalisées au Liban. Depuis quelques années, de nouvelles formes d’accompagnement de réseaux sécurisant le passage de migrants au Nord Mexique ont vu le jour. Ces expériences montrent l’incroyable résilience des populations en souffrance. Elles nous engagent à écouter ces terrains, à concevoir et soutenir l’émergence de nouvelles architectures de sécurité humaine. Le satyagraha est un chemin difficile, mais, au moins, il est emprunté par ces humbles artisans de paix, locaux pour la plupart. Il devrait l’être également par les acteurs militaires de la communauté internationale. Ils sont aussi face au mur. Les paix imposées à grand coût en Afghanistan, en Iraq ou en Lybie se désintègrent. La sécurité par le haut ne tient pas. La ‘Responsabilité de protéger’ onusienne sonne creux. Peut-on encore croire possible d’imposer la sécurité par la violence ? Peut-on encore ignorer toute cohérence entre moyens et fins?


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4 réponses

  1. ceciledubernet dit :

    Merci pour les exemples d’action (nous avons besoin d’histoires alternatives) et les liens en commentaire.
    l’article de Mathias Delori sur la Violence Humanitaire (partagé par SEA) est à lire pour ceux que l’anglais ne rebute pas trop. Il nous ramène, comme bien souvent, à tenter de comprendre les actes de violence, en l’occurrence le cadre interprétatif qui permet aux pilotes français d’aller bombarder des zones habitées et de dormir le soir.
    Delori repart des théories critiques et de leurs maîtres (Arendt, Gofman Butler..) qui nous ont déjà montré les différents narratifs et systèmes par lesquels l’autre est déshumanisé (soit démonisé, soit réifié, notamment par les systèmes administratifs ou technologiques). Travaillant à partir d’entretiens de pilotes, l’auteur complète néanmoins ces approches en utilisant la notion de violence humanitaire (Weizman) et en suggérant que ces pilotes d’élite sont bien conscients de l’humanité des civils qu’ils sont sont le point d’anéantir. Simplement, cette humanité n’a pas la même valeur que celle d’autres, celle des ‘vies sauvées’, toute hypothétiques qu’elles soient, lorsque l’on tue un terroriste. Les règles d’engagement, le calcul automatisé des risques de ‘dégâts collatéraux’ (le descriptif déshumanisé des civils victimes des bombardements) mais aussi quelques principes clés du grand narratif de la guerre juste et du Droit international humanitaire (ré-interprétés par l’Occident) permette donc d’administrer la mort en se pensant sauveur.
    Un texte qui nous engage à questionner de façon critique tout le cadre narratif actuel de la guerre dite ‘juste’ (et surtout le fameux principe de proportionnalité). Un texte qui nous oblige à mesurer la façon dont la valeur de la vie humaine est codifiée, calculée par des autorités militaires. Et les humains hiérarchisés selon des critères fondamentalement orientalistes et racistes.

  2. SEA dit :

    Pour nourrir la réflexion, sous un autre angle, voici un article intéressant:

    https://www.tandfonline.com/eprint/t6X8rUhNKPHqRZ83Wk3u/full

  3. Aillerie dit :

    Une fois encore, votre article, Cécile, touche juste, ou au moins me touche t’il juste.
    Dans les cours d’analyse de conflits que j’ai eu le bonheur de suivre récemment à l’Institut Catholique de Paris, une discussion avec mon professeur sur les limites de notre compréhension des agissements extrémistes l’avait amené à me dire en substance :  » La plupart sinon la totalité des outils que j’ai proposés sont applicables aux conflits conventionnels mais pas nécessairement aux conflits asymétriques comme la guerre de Daesch « . Effectivement, dans ce type de conflit où interagissent tellement d’intérêts, tellement de périmètres et tellement  » d’Histoire « , on arrive à la limite humaine pour comprendre et agir.
    Et puis, par chance, je suis tombé hier, au supermarché, sur un certain nombre de revues mises à disposition, gratuitement, par ceux qui les avaient déjà lues, parmi lesquelles un exemplaire de  » La Vie « , du 11 Janvier 2018, dont la page de garde offrait le titre :  » Chrétiens d’Orient, Espérer, Pardonner, Reconstruire  » et qui contenait un beau dossier sur ces communautés, après les retraits de Daesh. Les articles qui construisaient ce thème expliquaient le chemin patient des chrétiens, des musulmans, pour se retrouver, se reconstruire. Ils décrivaient un passé et une culture qui faisaient de cette partie du monde un creuset foisonnant de fraternités et de tolérance. Ils disaient l’horreur de ceux qui avaient combattu, trahi, tué leurs propres voisins, ceux-là même avec qui ils avaient grandi, mais ils disaient aussi qu’il fallait réinviter dans des prières communes, des réflexions mixtes, œcuméniques. Sans le formaliser comme tel, peut-être pratiquaient-ils le fameux  » Ubuntu  » africain, celui que nous a enseigné notre professeur Stephen Pope. Avec patience, avec leur foi immense et cette envie d’une paix durable.
    Alors, en lisant ces témoignages, je me disais que cette formation que vous organisiez en Septembre, elle allait être fabuleusement intéressante. Et ce que je lis dans votre billet, Cécile, c’est l’urgence d’inscrire cette formation dans une actualité qui nous dépasse, parce qu’elle nous dépasse.
    Merci pour ça.

  4. Charlotte S dit :

    Sans arme face à la violence: est-ce encore pensable? Je dirai que oui.

    Durant ma formation sur la non-violence et la gestion de conflit, nous avons beaucoup parlé de ce concept: la non violence. La première question a été: qu’est ce que c’est? qu’est ce que ça nous évoque? Un des participant a répondu: « parfois la non violence est le seul recours car seul ce principe montre l’irrationalité et l’injustice de l’usage de la violence. » Il ne faut pas toujours guérir le mal par le mal. Des hommes comme Gandhi, Martin Luther King et Mandela ont accompli de grandes choses par ce chemin là.

    Pour parler du terrain et de démarches plus actuelles, j’ai rencontré à Haïfa une femme qui a créé en Israël une association pour sensibiliser à la démilitarisation de la société ainsi qu’aider les jeunes à éviter le service militaire: http://www.newprofile.org/english/about_en .

    Elle nous a raconté pourquoi elle a créé cette association: son fils a été traumatisé par les images de la première intifada. Il avait 15 ans et il a déclaré que jamais il ne ferait ce qu’il a vu des soldats faire. Face à tellement de violence, il a décidé que jamais il ne ferait l’armée et ne toucherait à une arme. Seulement, il est très difficile d’être dispensé de service militaire. Elle s’est alors premièrement dit: si je ne peux pas lui éviter le service, il faut que j’arrête la guerre. Ça n’a pas marché des masses. mais elle n’a pas abandonné et elle a finalement réussi à éviter le service à son fils.

    Dans cette société en conflit depuis 70 ans où l’usage des armes est totalement banalisé, son combat est justement de le « débanaliser ». Elle veut arrêter la guerre à la source, en rappelant qu’une arme n’est pas un jouer, pas une fierté mais juste un instrument pour tuer. Refuser d’utiliser des armes est un bon début pour mettre fin à une situation violente.

    Une femme de l’association Machsom Watch nous a raconté que durant son service, elle se faisait toujours porter pâle lors des entraînements de tirs et elle a ensuite transmis ce message tout simple à ses enfants et à tous ceux qui voulaient bien l’écouter: « N’oublie pas que c’est pour tuer ».

    Si elles ne sont malheureusement pas nombreuses, ils existent tout de même des initiatives pour lutter sans arme face à la violence.

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