Parler de paix à l’université? Comprendre et transmettre en tant que femme et enseignante.

La « Colombe blindée » de Banksy (2005) est une œuvre qui me parle. En combinant quelques symboles forts, l’artiste capture toute la violence vécue par ceux qui tentent d’imaginer ou d’apporter un brin de paix en Palestine. Dans ce conflit comme dans bien d’autres, quel que soit le camp, chercher la paix est dangereux.

Bien au-delà de son contexte d’origine, la colombe m’interpelle aussi en tant que femme et enseignante. Je suis habitante d’un pays riche et globalement paisible. Et pourtant, cela reste toujours dérangeant, souvent difficile de parler paix, même dans des lieux qui se veulent ouverts et bienveillants, telle l’université. Je souhaite donc partager à la Villa Réflexive quelques pensées sur le thème de la paix, un sujet qui me passionne, et qui me passionne précisément parce qu’il m’échappe : la paix, en parler, la comprendre, la transmettre.

À la Faculté des sciences sociales de l’Institut catholique de Paris, où je travaille, nous avons des programmes de masters en lien avec la paix : en action humanitaire, en relations internationales, en géopolitique. Mais le terme paix n’apparaît pas en titre, quasiment pas dans les descriptifs, parfois dans certains cours. Peu donc qui s ‘énonce, qui s’annonce comme études de paix. Et ceci est très symptomatique des sciences sociales et politiques en France.

J’ai l’intense conviction que nous devons travailler ce silence en sciences politiques et qu’éduquer à la paix requiert des universités et des universitaires trois déplacements majeurs: un déplacement axiomatique c’est-à-dire un changement de postulats dans notre approche du concept paix, un déplacement épistémologique soit repenser les conditions de notre compréhension de la paix, enfin un déplacement dans la méthode de transmission.

Parce que la paix est un bien commun particulièrement difficile à définir et plus encore à obtenir, parce qu’elle est désirable, on l’a souvent déclaré « utopie » ce qui permet de la renvoyer hors du champ d’étude; Pour être respectées, les sciences sociales ont besoin d’objets concrets, visibles, pas de chimère. Et les scientifiques se veulent objectifs, neutres, surtout pas des militants, surtout pas des hippies. Depuis quelques années, on étudie cependant la paix par proxys interposés : les « accords de paix », « les processus de paix », les « commissions paix et réconciliation », le « maintien de la paix ».. Mais la paix… la paix elle-même, quand on ose en parler, reste largement conçue, en France, comme l’absence de guerre, de violence visible. La paix internationale, la paix sociale, c’est ce calme, cet interlude, précieux mais temporaire, entre deux phases turbulentes… Définie négativement comme ‘absence de..’ elle est donc rarement étudiée per se: on s’intéresse plus au conflit, comment le résoudre, comment le prévenir, comment limiter la violence à l’école, à la frontière, dans l’entreprise : les formations abondent sur ces thèmes-là.

Le terme paix reste donc un trou noir dont on ne s’approche guère. Pourtant nos collègues Scandinaves ces spécialistes en ‘Peace Research’, ou l’ONU plus récemment et beaucoup d’entre nous reconnaissent que la paix, ce n’est pas ‘l’absence de guerre’, c’est bien autre chose qu’un calme de surface, ou de cimetière. Plus encore, ils reconnaissent que notre connaissance, nos politiques et processus dits ‘de paix’ ne nous l’apportent guère, qu’il nous manque quelque chose d’essentiel.

Aurons-nous le courage de déplacer notre regard, notre focus de l’objet violence/guerre vers la paix, de raconter les histoires de paix, d’écouter les acteurs de paix sans nous sentir mièvres ? Saurons-nous aussi aller au-delà de ces objets d’études par proxi que sont les accords, les processus, les politiques de paix, pour aborder vraiment l’étude du concept de paix, aller vers cet indéfini, cet insaisissable?

Concrètement, cela signifie de dire à ses étudiants: « on va étudier un phénomène que je ne pourrai même pas vous définir, qui déborde des sciences politiques » C’est accepter les sourires entendus des collègues et amis quand on parle d’intervention civile de paix. ‘Spécialiste de la paix’, c’est quand même moins sérieux que spécialiste de désarmement nucléaire ! Et puis, combien de fois n’ai-je pas entendu « s’il y avait une solution on le saurait…». Entre vide, complexité et sourires ironiques, l’humilité est de mise.

Accepter ce premier déplacement du regard (et des ressources) en appelle un deuxième, cette fois épistémologique : que peut-on savoir de la paix ? Peut-on cerner un objet complexe dont les frontières ne sont pas établies et qui touche tant aux sciences politiques, sociales, qu’au droit, à la psychologie, la philosophie, la théologie, sciences de l’éducation, l’histoire ? La réponse universitaire classique c’est la transdisciplinarité : croiser les savoirs, c’est indispensable nous le savons. Nous en parlons beaucoup mais nous le pratiquons relativement peu : il est toujours difficile de prendre le temps du déplacement, de s’aventurer dans d’autres champs d’étude, d’autres disciplines et de s’y trouver novice, et non plus expert, donc de s’y taire un peu. Humilité encore.

Au-delà du dialogue entre disciplines, le chercheur de paix a un sérieux dialogue à mener avec lui-même. Est-ce lui, qui formule la paix comme objet scientifique (quelque peu mystérieux) ou est-ce l’idée de paix qui l’a saisi, comme une quête profonde qui s’impose à lui. En ce sens, la paix est un objet dont il est difficile de s’éloigner; l’épistémologie des études de paix ne peut être que réflexive, impliquant un retour permanent sur soi. Accepter de faire partie de l’expérience. Humilité toujours.

Or l’expérience de paix est non seulement peu visible mais par essence locale, contextualisée, peu-réplicable. C’est ce qu’à appris l’ONU qui peine dans ses opérations de « peacekeeping » et « peace building » en grande partie parce que les recettes de paix ne fonctionnent guère. Dans ce domaine, l’expérience et l’expertise restent locales, la paix se joue bottom-up tout autant que top-down. Elle se tisse et se retisse chaque jour dans une myriade de paroles et de gestes invisibles, uniques dont les femmes sont des actrices clés. On dit même aujourd’hui que pour être pérenne, la paix doit être endogène : elle doit venir de l’intérieur. On est pas très clair sur ce que cela veut dire. Peut-être n’est-on pas prêt à y faire face ?

Le chercheur lui se doit d’écouter, de sentir et d’accepter la fragilité et la contingence de ce qu’il saisit. À l’écoute, vraiment à l’écoute on rencontre alors parfois des intuitions étonnantes : par exemple le fait que le conflit n’est pas l’opposé de la paix, que les deux vont de pair; ou encore le fait qu’un accord de paix peut empirer la violence ; on fait face à l’idée que chaque paix est une construction sociale toujours renouvelée; on se saisit de la question de la cohérence comme clé de l’efficacité; On mesure l’importance de la confiance, un mot trop peu employé dans l’étude des relations internationales; mais on découvre aussi que la méfiance des locaux vis-à-vis des programmes de paix de la communauté internationale est un test d’authenticité essentiel. Paradoxes fascinants.

Alors se pose la question de la transmission: que transmettre ? Comment transmettre ? Compte tenu de la nature de l’objet, éduquer à la paix c’est aller bien au-delà de la transmission de savoirs, de cadres d’analyse, de savoirs faire. C’est plutôt partager une posture d’écoute ouverte mais déterminée ce qui exige un troisième déplacement majeur pour l’université. Il s’agit là de sortir de ses zones de confort, de sortir de l’amphithéâtre, de sortir de la relation hiérarchique si confortable pour les enseignants, et parfois même pour les étudiants.

Puisque la paix ne peut se créer top-down, elle ne peut pas non plus s’enseigner comme une expertise, du haut vers le bas. Puisqu’elle émerge bottom-up, il faut créer des espaces bienveillants qui remettent la pratique au cœur de l’apprentissage, qui permettent le partage d’expérience et son analyse.

Même sans le dire clairement, certains d’entre nous s’y essayent : chaque année, je co-anime une semaine de formation intensive à la protection non-armée des civils avec des étudiants en géopolitique. Une fois par an seulement par manque de temps. Avec des collègues et deux formatrices arrivées droit de Mossoul (Irak), on a déplacé les étudiants au vert, au centre national de formation des scouts de France. À force d’interaction, de changements de rythmes, de travail en équipe, de disponibilité mais aussi de pression, on leur a fait toucher l’essence d’une posture de paix dans une zone de guerre. Une semaine c’est court, mais essentiel pour rencontrer ses étudiants en tant que personnes, en tant que pépites. Chaque année, cette semaine me redonne de l’énergie, de l’envie. De retour nous travaillons sur des approches plus traditionnelles, mais aussi sur différents espaces présentiels et virtuels, personnels, collectifs collaboratifs pour creuser et ancrer l’expérience. Cela ne fonctionne pas toujours. Il nous faut continuer d’innover, d’offrir de nouvelles pédagogies de rencontres, d’expérience et de relecture.

Et chaque année j’apprends quelque chose de nouveau. La dernière fois aussi: je savais que la paix ne se transmet pas top-down, je savais qu’elle se recueille bottom-up. En observant l’interaction entre ces jeunes étudiants et des praticiennes de terrain, j’ai maintenant mieux compris que top-down, bottom-up, c’est encore un cadre d’analyse trop étroit pour capturer la transmission de la paix. La paix, durable, endogène rayonne, inside-out.

Peut-être qu’éduquer à la paix c’est prendre le risque de marcher auprès des étudiants sur des chemins inédits, y compris des chemins intérieurs vers un insaisissable qui nous appelle; et ce qui compte, c’est ce qui se passe pendant la marche elle-même.

C’est une réflexion à suivre, que j’aimerais mener avec d’autres au sein de la Villa réflexive.


Vous aimerez aussi...

5 réponses

  1. Juliana Lima dit :

    Chère Cécile
    J’ai pris beaucoup de plaisir à lire vos premières réflexions dans la Villa.
    J’étais particulièrement touché par l’extrait ci-après, ces mots, ci-bien écrites, posés, qui m’ont parlé directement, en tant que doctorante en fin de thèse : « le chercheur de paix a un sérieux dialogue à mener avec lui-même. Est-ce lui, qui formule la paix comme objet scientifique (quelque peu mystérieux) ou est-ce l’idée de paix qui l’a saisi, comme une quête profonde qui s’impose à lui. »
    Je me permets de partager une réflexion… nous – chercheurs, praticiens, militants – parlons souvent de « la paix » par opposition à « la guerre ». Si nous pouvons concevoir « des guerres », le terme paix n’est jamais pensé au pluriel… Cette vision de « LA » paix me paraît si distante de la réalité… C’est pour cela, certainement, que dans ma thèse je m’interroge particulièrement sur le sens de ce mot ‘paix’, qui est, pour moi, est une notion polysémique… dont le sens varie en fonction des expériences de guerre (pour n’en rester que là… mais les variantes sont nombreuses… le sens de la paix, dans un même pays, touché par un même conflit, varie dans le temps, dans l’espace, en fonction des biographies individuelles, des croyances, des appartenances religieuses, des identités régionales, ethniques, politiques…). Il me paraît ainsi essentielle de prendre en compte, dans nos analyses, les représentations que les divers acteurs se font de la notion de « paix » en elle-même et de comment ils se l’approprient, quotidiennement. Quotidiennement, car je pense que ces représentations évoluent, le sens que les individus attribuent à la paix n’est pas figé…
    La paix comme un but? Mon coté militante réponds rapidement ‘oui’! Mais la sociologue en moi rebondi ‘pas si vite… il ne faudrait pas envisager la paix comme un processus… individuel, collectif, les deux’?
    Bref, j’ai envie de continuer à vous lire, d’accompagner vos réflexions… et envie de vous remercier pour partager cette exercice d’humilité et de courage avec nous!

  2. Cécile Dubernet dit :

    Merci Yves et Charlotte pour vos commentaires construits et particulièrement réflexifs. Merci également pour les références et expériences concrètes que vous apportez, et qui peuvent étonner. Je retiens en particulier cette belle expression:
    « J’ai une veste avec une colombe dessus pour me protéger, et cela a plutôt bien marché » . A explorer!

  3. Charlotte S dit :

    J’aimerai rebondir sur ce texte très bien écrit et le mettre en parallèle avec ce que j’ai vécu durant mes trois mois à Jérusalem en tant que témoin de paix. Je suis pile dans le sujet.

    Tout d’abord, j’aimerai parler de la photo de la colombe, oeuvre de street art que j’ai vu en vrai durant mon passage à Bethléem. La colombe était également le symbole de mon association, EAPPI, sauf que la nôtre ne portait pas de gilet par balle. Pourtant, nombre de mes proches m’ont demandé si j’allais en porter un. Ce à quoi je répondais toujours: « Non, j’ai une veste avec une colombe pour me protéger ». Et ça a plutôt marché, car je suis revenue entière.

    Ma deuxième remarque est sur le passage: « Et les scientifiques se veulent objectifs, neutres, surtout pas des militants, surtout pas des hippies. » Ça me rappelle une remarque qu’on m’a fait quelque fois depuis mon retour: ‘tu n’es plus objective » Je ne sais pas qui est le moins objectif. Ceux qui n’ont que les récits des faits ? Ou moi qui les ai vécus ? Soudain mon témoignage perd de la valeur car s’en est justement un, un témoignage. Certes, ce conflit m’est devenu plus personnel, j’y suis plus sensible, mais en quoi cela diminuerait ma clairvoyance. cela ne le rend il pas simplement humain? Mais peut être qu’ils ont raison après tout, je ne suis pas objective mais subjective. Effectivement, je ne parle pas d’objets, mais de sujets.

    Enfin, une troisième remarque sur le passage: « mais on découvre aussi que la méfiance des locaux vis-à-vis des programmes de paix de la communauté internationale est un test d’authenticité essentiel.  » C’est quelque chose que j’ai directement observé et j’en ai noté différentes raisons. Une première est tout simplement la fatigue. Fatigue d’expliquer encore et encore son problème et voir une ribambelle d’internationaux défiler sans que rien ne change. Plus démoralisant que motivant. Ensuite, trop de promesses non-tenues. C’est sans doute ce qui m’a la plus choqué. Donner de l’espoir puis abandonner. C’est comme repêcher un homme à la mer, lui donner des vêtements secs et le rejeter dans l’eau.

    La paix est un concept bien difficile à définir et une réalité encore plus difficile à atteindre, pourtant elle mérite ironiquement qu’on se batte pour elle.

  4. Aillerie dit :

    On ne peut jamais être suffisamment reconnaissant à celle ou celui qui se bat tous les jours pour la paix. Merci donc pour ce texte.
    La lecture de ce billet m’amène à quelques réflexions.
    La première, c’est que la guerre est paradoxalement assez simple, en ce sens qu’elle est à la portée de la réflexion humaine. La guerre, on peut la mettre en équations tactiques, économiques, politiques, techniques, scientifiques. Tout ce que l’homme sait faire. Paradoxalement, pour utiliser les expressions modernes, on peut même dire que la guerre, c’est la zone de confort de l’humanité. Elle sait faire, elle a toujours fait. Par opposition, la paix n’est pas un état que l’intelligence humaine peut appréhender. L’homme, de tout temps, essaye de mettre en cadres, avec des mots, des chiffres, des religions tout ce qu’il ne comprend pas. L’infini, le sacré, Dieu, … la paix.
    La paix est souvent décrite comme un état de non guerre. On lit dans le billet ci-dessus que le conflit n’est pas l’opposé de la paix. C’est tellement vrai. D’ailleurs, la guerre et la paix ne sont même pas opposables. La guerre est un moyen, pour gagner un territoire, enrichir, préserver, renforcer un pouvoir, … . La paix n’est pas un moyen. C’est un but.
    La paix est un objectif tellement complexe. Et c’est pour ça que les initiatives qui conduisent à un état de paix, toutes les initiatives, qu’elles soient top-down ou bottom-up, sont des petits morceaux de paix qui se construisent, et peu importe si le visage mouvant comme un nuage d’un monde en paix ne peut être rationnalisé par l’esprit humain.
    Oui, top-down, également. J’écoutais récemment un long entretien avec l’avocat libanais Monsieur Elias Moutran. Il faisait une analyse de la situation actuelle au Moyen Orient et il m’a semblé que ses analyses géopolitiques sonnaient juste. Il décrivait les luttes de pouvoir, chiites, sunnites, alaouites, wahhabites, toute cette poudrière à l’intérieur de laquelle les Kurdes tentaient de se créer un territoire quand Chrétiens et Yézidis essayaient de survivre. Toutes ces luttes dans lesquelles s’engouffraient tous les extrémismes. Il expliquait, en fait, que le monde musulman avait explosé faute d’un projet, d’une vision. Sans un projet, le monde musulman ne pouvait que poursuivre dans des luttes stériles, abjectes et … inhumaines. De quelle nature ce projet peut-il bien être ? Bottom-up, probablement, et les printemps arabes auraient pu, par exemple, ébaucher une vision autour de cette partie du monde. Mais top down, également, et Elias Moutran citait notamment Nasser qui avait pu incarner, pendant un très court temps, un certain projet.
    Bref, merci à ce billet qui me renvoie à ces questions importantes,

  5. MENNESSIER Denis dit :

    Merci de me tenir informé de la réflexion autour du thème Parler de paix à l’université

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *