« En soi, résister ne dit rien de ce au nom de quoi on résiste »
Lorsque Georges Canguilhem soutint, en 1943, sa thèse de médecine intitulée Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique, la guerre faisait toujours rage. Le 25 novembre, la Gestapo investissait ainsi l’université de Clermont-Ferrand, où l’université de Strasbourg s’était depuis 1939 repliée, pour rafler une centaine d’étudiants juifs ou étrangers et de résistants. Le philosophe qui quelques mois auparavant y avait présenté ses analyses – depuis devenues célèbres – sur la notion de norme dans l’univers médical échappa au coup de filet. Canguilhem avait alors déjà repris le maquis.
Suite à l’invasion allemande, le jeune professeur de philosophie, qui débutait alors ses études de médecine, avait en effet d’emblée pris parti. Refusant de relayer la morale du maréchal Pétain, il avait, dès 1940, demandé son congé de l’Université pour « convenance personnelle », affirmant n’avoir pas « passer l’agrégation de philosophie pour enseigner Travail, Famille, Patrie »[1]. Il avait ensuite rejoint le groupe « Libération » créé à la fin de 1940 par le journaliste Emmanuel d’Astier de la Vigerie et son ami le philosophe Jean Cavaillès. Le collectif, qui compta notamment dans ses rangs Lucie et Raymond Aubrac, fut l’un des trois plus importants mouvements de résistance de la zone sud. Ainsi, alors qu’il travaillait à rassembler la documentation nécessaire à sa thèse, découvrant notamment les travaux du psychiatre allemand Kurt Goldstein, et qu’il suivait en parallèle les cours de son ami le psychologue Daniel Lagache à Clermont-Ferrand, Canguilhem était, sous le nom de code de Lafont, un membre actif de la Résistance auvergnate. Pacifiste et antimilitariste convaincu, il ne prit certes jamais les armes pour participer, comme son acolyte Cavaillès, aux combats militaires. Mais il fut néanmoins pleinement impliqué, en tant que médecin, dans les activités humanitaires du mouvement Libération. C’est d’ailleurs dans le maquis qu’il eut, pour la première et la dernière fois de sa vie, une véritable activité médicale. Pour Canguilhem, déjà, soigner et résister s’équivalaient.
Ainsi, on ne peut s’étonner de retrouver, dans sa thèse de médecine écrite entre deux manœuvres maquisardes, un lien étroit entre la résistance et la médecine. Nul doute que ce contexte singulier a influencé la réflexion que Canguilhem développa sur la norme et en particulier, sa conceptualisation de la normativité comme une activité fondamentale du vivant de résister à la stagnation des normes, de favoriser la création de nouvelles normes. Comme l’a signalé la psychanalyste Élisabeth Roudinesco, en 1940, la question de la rupture avec les normes établies, le problème de la création de normes nouvelles, était intimement liée à la question de la résistance :
Qu’est-ce que la normalité en juin 1940 ? Est-ce la soumission à un ordre accepté par presque tout un peuple et incarné par un homme qui affirme avoir fait don de sa personne à la France ou est-ce, au contraire, le choix d’une autre norme, en rupture radicale avec les apparences de la normalité et qui ne peut conduire, dans l’immédiat, qu’à l’exil ou la mort ?[2]
Canguilhem avait donc choisi son camp et sa voie. La normalité, de son point de vue, consistait à résister, à adopter de nouvelles normes quitte à y risquer sa vie. Comme il l’expliqua dans sa thèse, c’est la vie elle-même qui, pour se perpétuer, favorise la normativité. Ainsi, de professeur de philosophie, il se fit médecin de maquis, et d’universitaire, il devint résistant. Et à la croisée de ces expériences, il théorisa la résistance aux normes établies comme le fondement de sa philosophie dynamique de la vie. Sa thèse s’inscrivait dans la continuité de son engagement, tout comme son engagement se poursuivit dans la continuité de sa thèse.
Après avoir mis sur pied, au début de l’année 1944, un hôpital de campagne à Maurines, Canguilhem participa en juin, en tant que responsable du service de santé, à la bataille du Mont Mouchet au cours de laquelle les forces de résistance auvergnate firent la jonction avec les armées de libération. Puis, il rejoignit au cours de l’été l’hôpital psychiatrique de Saint-Alban où en plus de soigner des blessés de guerre, il s’essaya, aux côtés des psychiatres Henri Tosquelles et Lucien Bonnafé, à la psychothérapie institutionnelle. Toujours tenter d’autres formules, toujours essayer de nouvelles normes. Après la Libération et la remise de la croix de guerre des mains du ministre de l’époque, Canguilhem reprit son enseignement à l’université de Strasbourg avant sa nomination en 1948 comme directeur de l’Inspection générale de philosophie.
Lorsqu’on l’interrogea, cinquante ans plus tard, pour savoir si l’idée de résistance avait marqué ses écrits, le vieux Cang, ainsi que l’appelaient ses élèves, répondait, comme hésitant : « Je ne pouvais pas, étant donné ce que j’avais décidé au départ et plus ou moins bien réalisé par la suite, je ne pouvais pas me contenter de …. Je n’ai pas choisi la Résistance plutôt que… »[3]. Comme si résister ne faisait pas l’objet d’un choix, comme si c’était la seule voie, en dehors de la stagnation dans des normes en décrépitude, qui s’offrait à lui, le seul chemin que la vie lui proposait. C’est ce que semble également confirmer Roudinesco lorsqu’elle écrit que : « la Résistance, en tant que rébellion singulière, fonctionna pour [Canguilhem] comme le paradigme d’une discontinuité dans l’ordre de la normativité, c’est-à-dire comme l’adoption d’une nouvelle norme, issue de la vie »[4]. Et en effet, dès sa thèse de médecine, puis à nouveau dans son ouvrage de 1952 sur La connaissance de la vie, Canguilhem définit la normativité comme une caractéristique de la vie elle-même, comme une démarche proprement biologique, impliquant donc la résistance, non véritablement comme un choix conscient et volontaire, mais comme une dynamique vitale fondamentale. Pourtant, l’idée de résistance ne se limite pas, dans l’œuvre du philosophe, à cette simple pulsion vitale.
En 1960, lorsqu’il découvrit Folie et déraison. Histoire de la folie à l’âge classique, la thèse de Michel Foucault dont il avait accepté d’être le rapporteur, Canguilhem y découvrit en effet une radicale, mais enlevante remise en question de sa thèse de 1943. Face à l’idée canguilhémienne d’une norme produite par la vie, Foucault proposait l’idée d’une norme instituée par l’ordre social et porteuse d’une normalisation. À la normativité biologique venait ainsi s’ajouter une normativité sociale sur laquelle Canguilhem ne tarda pas de se pencher pour en analyser tant la nature que les relations qu’elle pouvait entretenir avec sa consœur biologique. Le résultat de ses recherches parut en 1966 sous le titre « Nouvelles réflexions sur le normal et le pathologique ». Ces dernières venaient à proprement compléter le travail de 1943, puisque c’est sous la forme d’un ensemble, simplement intitulé Le normal et le pathologique, que Canguilhem édita les deux séries de réflexions.
Dans ce texte, la résistance prenait un sens nouveau : elle n’était plus seulement le mouvement premier de la vie pour se perpétuer, pour assurer sa poursuite par la création de nouvelles normes. Elle devenait, dans le contexte social, un choix éclairé, volontaire, engagé pour maintenir la normativité biologique là où la normalisation sociale tendait souvent, si ce n’est constamment, à en faire disparaître les effets. En articulant normativité biologique et normativité sociale, Canguilhem retrouvait ainsi un moyen de soutenir à distance son engagement de jeunesse dans le pacifisme et l’antimilitarisme, dans l’alanisme (le courant issu de la pensée du philosophe Alain), puis dans la Résistance, sans devoir le réduire à une simple dynamique vitale. Comme le rappelle Yves Schwartz dans l’introduction au premier volume des œuvres complètes de Canguilhem qui rassemble ses écrits de 1926 à 1939, si le philosophe était à cette époque (et pour longtemps) allergique à tous les conformismes, ce n’était pas par principe, mais par choix, par engagement autant que par conviction. « En soi, résister ne dit rien de ce au nom de quoi on résiste »[5], résumait ainsi Schwartz dans une sentence qui, même si ce n’était pas son propos, exprime parfaitement l’idée de la résistance chez Canguilhem. En effet, si la résistance qualifie le mouvement de vitalité de notre être, elle est aussi le processus par lequel le sujet vivant se maintient dans un ordre social qui tend constamment à la normalisation. Elle est cet outil à la disposition de tous pour assurer le maintien, dans la société, de sa subjectivité vivante, de sa normativité vitale. Au final, dans ses deux attitudes distinctes, mais intimement reliées que sont son existence sociale et son existence biologique, le sujet humain n’existe et ne se qualifie, pour Canguilhem, que parce qu’il résiste, que parce qu’il travaille à perpétuer sa normativité vitale tant face aux évènements naturels qui peuvent l’entraver que face au processus de normalisation sociale qui tend à l’atténuer. Ainsi, si, en soi, on résiste toujours (du moins tant qu’on vit), il convient néanmoins, toujours, de choisir ses combats.
[1] Sirinelli, J.-F., 1988, Génération intellectuelle. Khâgneux et Normaliens dans l’entre-deux-guerres, Paris, Fayard, p. 598.
[2] Roudinesco, E., 1998, « Georges Canguilhem, de la médecine à la résistance : destin du concept de normalité », Actualités de Georges Canguilhem. Le normal et le pathologique, Institut Synthélabo-Les empêcheurs de penser en rond, 1998, p. 13-41, ici, p. 26.
[3] François Bing, Jean-François Braunstein, « Entretien avec Georges Canguilhem », Actualités de Georges Canguilhem. Le normal et le pathologique, Institut Synthélabo-Les empêcheurs de penser en rond, 1998, p. 121-135, ici p. 123
[4] Roudinesco, E., 1998, art. cit., p. 26.
[5] Schwartz, Y., 2011, « Jeunesse d’un philosophe », Georges Canguilhem, Écrits philosophiques et politiques, 1926-1939, Œuvres complètes, tome 1, Paris, Vrin, p. 71-99, ici, p. 78.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Alexandre Klein (22 octobre 2016). « En soi, résister ne dit rien de ce au nom de quoi on résiste ». Espaces réflexifs, situés, diffractés et enchevêtrés. Consulté le 18 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tjn8