D’autres Antigone

Et si faire œuvre réflexive, c’était parfois laisser parler les autres ?
En photographie, lorsqu’on tire le portrait de quelqu’un, qu’on le veuille ou non, on parle – aussi – de soi. La mise au point, la lumière, le fait d’inclure des éléments de contexte ou de se concentrer sur le visage, sur le regard… Autant de manière de révéler des bribes de sa propre perception du monde.
En représentant l’autre, je me dévoile un peu.

Et parce que les résistances sont multiples, j’ai choisi plusieurs femmes, que j’estime mais qui ne sont pas des proches,  pour évoquer une figure qui évoque la résistance, avec une majuscule et tout le tralala : Antigone.

Une figure qui a inscrit au fer rouge dans mon adolescence un bout de mon rapport au politique, à l’existence, à ce que je refusais de devenir.
Au-delà de sa dimension monolithique, cette figure change de visage et de discours selon qu’elle s’anime sous la plume de Sophocle, Anhouil, Kierkegaard ou Bauchau, pour ne citer qu’eux.
Pourtant demeure gravée en nous l’image d’une jeune fille mince et pâle, si possible en toge blanche. Un archétype que se sont empressées d’accaparer il y a quelques années une bande de suppôtes de la Manif pour tous.

Un archétype à se réapproprier pour mieux le subvertir.
Par mes photographies et à travers leurs voix, j’espère rendre ici hommage
à ces nouvelles Antigone.

 

 

Anne-Charlotte

Anne-Charlotte

Souvenir d’un cours de yoga centré sur le laisser-aller. Réaction instinctive, bestiale presque, contre laquelle j’ai du mal à lutter : laisser aller, c’est me perdre, c’est renoncer à ce qui fait que je tiens toujours debout. Les dernières années ont été un combat permanent contre mon cerveau, pour ne pas lâcher prise et pour conserver ce je-ne-sais-quoi qui glue mes membres, en font un corps, capable de continuer à avancer. Vigilance constante, épuisante ; résistance. À mesure que mes engagements et mes idées mûrissent, j’en suis venue à considérer une partie de mon militantisme de la même façon. Il y a le combat, drainant là aussi, contre un monde qui questionne sans cesse mon humanité ; mais il y a aussi le combat souterrain, permanent, contre ce que j’ai appris, ce que je crois et sais sans le savoir. Ma vigilance constante me fait réaliser que malgré tout ce que je lis, pense et fais, les préjugés sont là et il faut faire avec, reconnaître leur existence et les regarder en face, longuement et sans chercher d’excuses ; continuer à questionner pour aller de l’avant. Résistance contre moi-même, pour ne pas me perdre.

 

 

Kiyémis

Je crois qu’avant même de me définir comme afro-féministe, le mot résistance résonnait en moi de plusieurs manières. J’avais vu ma grand-mère se battre et résister face à la pauvreté, j’entendais ma mère qui m’encourageait et me disait que parce que j’étais NoirE, je devrais me battre, je voyais mon père qui voulait nous donner (à mon frère et à moi) des outils pour s’en sortir… je pense que tout ça a fait naître en moi une aversion des injustices.
De base, la notion de résistance à une connotation très politique : résistance face aux Nazis, face à l’esclavage, la colonisation etc.
Ensuite, quand je fais une interprétation afro-féministe (personnelle), c’est aller contre des mécanismes qui visent à maintenir les femmes noires dans des catégories inférieures et stigmatisantes : c’est donc dénoncer un système patriarcal, sexiste, classiste et raciste. Résister, c’est aussi m’informer sur les militantes et leurs luttes, ici ou ailleurs : je vois bien que les femmes noires sont exclues du récit historique majoritaire, et replonger dans les archives, découvrir une Jeanne Nardal, une Lydie Doon-Bunyah, une Fatou Sow, c’est aussi faire un travail historique militant.
Résister, c’est malgré tout, aussi, essayer de trouver une forme de réconfort avec des personnes qui vivent ce que je vis, et/ou comprennent, et qui peuvent aussi m’aider à trouver de la joie, du bonheur et m’aider à continuer à militer.

 

 

Roxane

Vouloir exister au quotidien comme être à part entière, comme femme (puisque la société m’oblige à me penser comme « femme », ne serait-ce que pour remettre en cause ce concept de « femme », et non comme être humain) affranchie des regards moraleux des hommes – et des femmes -, c’est, tragiquement, déjà une résistance. Si je m’habille comme je le fais, que je me maquille comme je le fais, que je me coiffe comme je le fais, ce n’est pas pour me sentir exister dans le regard d’autrui, mais c’est pour me sentir en mesure d’affronter le monde extérieur avec panache : quand chaque jour ton accoutrement donne lieu à des remarques, au mieux à des regards désapprobateurs, cela demande un effort de persévérer dans ce qui te plaît, cela demande un choix conscient. Ce choix, c’est celui-ci : j’ai un corps, je ne vois pas pourquoi je devrais le cacher, il n’a rien de honteux, et je veux pouvoir le libérer autant que faire se peut, malgré les carcans sociaux ; je veux pouvoir montrer mon corps autant qu’un homme peut montrer le sien, et de la même façon, c’est-à-dire sans subir de jugement – sans me faire traiter de pute, et d’ailleurs on ne devrait traiter personne de pute, ça ne devrait pas être une insulte car il n’y a pas à rendre honteuse une femme qui se prostitue. En outrepassant, dans une médiocre mesure, les attentes sociales de décence, de pudeur, ou autres qualités supposément essentiellement féminines, je veux me sentir libre et plus j’outrepasse, plus les gens me voient, plus leur regard s’habitue à la diversité et à l’émancipation.

Il y a tout cela derrière une jupe « trop » courte ou un ventre apparent : loin de faire ces choix dans le but de plaire, héritage d’une longue tradition de couture féminine pensée par et pour les hommes, je fais ces choix car je crois fermement que l’émancipation passe par la libération du corps, et que l’égalité entre les sexes passe par la banalisation/désexualisation du corps féminin.

Je suis pour une stricte égalité des sexes, partant du postulat que toutes les différences non-biologiques/non-physiologiques entre hommes et femmes sont des différences culturelles : je voudrais que les femmes soient libres de se maquiller ou pas, et que les hommes soient libres de se maquiller ou pas – il faut ajouter des droits au lieu d’en supprimer, pour aller dans le sens de l’égalité la plus ouverte possible. S’il y a lieu de parler de contre-culture, c’est dans cet effort pour faire un pied de nez aux normes arbitraires et oppressives, mêlé à des goûts personnels (sans doute intimement liés à une résistance assez sommaire et instinctive de ma part à tout ce qui constitue le « mainstream », la masse, associée dans mon esprit à une obéissance brutasse aux normes, qui exclut la remise en question) un peu « underground » – mais cela demeure assez secondaire : je ne me revendique d’aucun courant, et ne me reconnais pas dans les mentalités de mes « semblables » (des goths, quoi), souvent un peu trop dépourvus de second degré à mon goût.

Mes résistances sont tous mes actes quotidiens contre la discrimination que je subis en tant que femme dans la société ; et par extension, contre toutes les discriminations, c’est-à-dire contre toutes les différences qui se transforment en hiérarchisations insidieuses de catégories de personnes, et se traduisent par une inégalité de droits. Et plus que par mes actes individuels invisibles, je réfléchis à ces discriminations à travers mes études : en écrivant un mémoire sur la culture du viol dans la littérature libertine du XVIIIe siècle, j’ai cherché à faire une généalogie littéraire des représentations sexistes de la société du XVIIIe jusqu’à aujourd’hui. La domination masculine est un fait historique et non une théorie fumeuse : il s’agit de comprendre comment la dissymétrie entre hommes et femmes s’inscrit durablement dans nos représentations des sexes et des rapports entre les sexes, au point d’apparaître comme naturelle, alors qu’elle est culturellement construite ; et comment on en vient ainsi à considérer qu’un viol n’est pas un viol, alors même que le texte analysé littéralement ne décrit pas autre chose qu’un viol.

J’essaie d’adopter une méthode cartésienne : remettre en question tout ce qui est habituellement acquis, systématiquement, pour mieux penser, de manière plus juste, avec le moins de préjugés possible. C’est difficile, et par définition c’est un effort perpétuel, perpétuellement renouvelé, mais j’estime que c’est la meilleure voie pour se donner une ligne de conduite, une logique, une cohérence, et surtout une éthique.

Puisqu’il me semble impossible d’adopter en actes une résistance globale, il me semble plus juste de parler d’un système de résistance de pensée, et de résistances ponctuelles en actes. Une méthode, quoi, nécessaire pour essayer de devenir quelqu’un de bien, et qui tente tant bien que mal de se matérialiser en dépit des contradictions inévitables auxquelles on se confronte.

La première résistance, c’est celle du regard : le refus formel de se laisser abattre par les inquisitions muettes du tout-venant.

 


Juliette Lancel

Juliette Lancel est doctorante à l’EHESS et travaille sur l’histoire des rêves à l’époque moderne. Elle est également photographe.

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1 réponse

  1. 18/09/2016

    […] certains meubles… j’ai même trouvé de jolis souvenirs laissés par les anciennes colocs, de jolis portraits, des notes de musiques, quelques bouts de papiers écrits par ci par […]

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