Invitations au silence – Résistances face à soi-même
Je choisis en premier lieu d’évoquer la question des diverses résistances face à soi-même. Cela me permettra de décrire en partie ce qu’est le syndrome post-traumatique et de faire mesurer à celleux qui ne connaissent pas l’enfermement en soi que cela peut constituer. Le prochain paragraphe pourrait être difficile à lire pour les personnes en proie à un vécu similaire ; la lecture du billet peut s’en affranchir sans problème de compréhension globale.
D’abord, il y a l’événement (oui, je paraphrase Annie Ernaux). Mais surtout, il y a l’après. Si l’événement en lui-même peut ne pas sembler traumatique dans un premier temps, souvent par un effet de choc qui entraîne la sidération, ou bien la mémoire qui, pour se protéger, le gomme, le développement du syndrome post-traumatique permettra d’établir avec certitude qu’il l’a été. Ce sera par petites touches, des odeurs, des couleurs, des paroles, que l’événement resurgira : cela s’appelle les reviviscences. Le cerveau opère une confusion entre le temps présent et l’événement, rendant le sujet sur la défense et, bien souvent, en proie à des attaques de panique. Pour parler par métaphores : imaginez, vous allez dans votre restaurant préféré, commandez votre plat préféré, et, quand il arrive et que vous commencez la dégustation, en lieu et place du goût habituel, vous mangez ce qui semble être le plat que vous aimiez le moins à la cantine de votre collège. Vous avez beau savoir que ce n’est pas ce qu’il y a dans votre assiette, que ce n’est pas votre présent, la part des choses semble impossible. Vous arrêtez de manger. Petit à petit, vous perdez le goût à tout, car un syndrome post-traumatique non géré / non soigné est tentaculaire et s’installe partout. Un des effets fréquents du syndrome post-traumatique est un syndrome dépressif : ainsi, on vous traitera pour de la dépression alors qu’elle n’est qu’un effet secondaire d’un syndrome plus global.
Face à tout cela : la solitude. Statistiquement, une des premières potions de guérison est la parole. Peu de personnes développent un syndrome post-traumatique si elles ont parlé immédiatement après un tel événement. Pourtant, ce n’est pas toujours possible de verbaliser, car encore faut-il pouvoir être entendue. Boris Cyrulnik, dans toutes ses théories sur la résilience (j’y reviendrai), souligne « les deux mots clés de la résilience : le soutien et le sens » (Cyrulnik, Mourir de dire. La honte, 2012, Odile Jacob, p. 92). Les traumatismes d’ordre sexuel, bien que la société s’accorde à dire qu’il s’agisse des pires possibles humainement, a ceci de particulier que cette même société ne met pas grand-chose en œuvre non seulement pour le prévenir mais aussi pour accompagner les victimes. Quand j’évoquerai, dans un futur billet, la question des résistances face aux institutions policière et judiciaire, ce sera exactement ces problématiques qui seront soulevées. Dans ce même ouvrage, Cyrulnik évoque une femme qui, agressée sexuellement, avait choisi le silence :
« La femme offensée pense que ce qui lui est arrivé est impossible à dire parce qu’elle va donner d’elle-même l’image d’une femme souillée, vaincue, dégoûtante. Elle a honte de la représentation qu’elle risque de planter dans l’âme des autres. Alors, elle se protège en se taisant. »
(idem, p. 105)
Une femme violée, à part dans les représentations féministes (notons par exemple le merveilleux film Foxfire. Confessions d’un gang de filles), c’est une femme qui ne s’en remettra jamais. Alors bien sûr, presque plus personne ne dit « souillée », à part dans les représentations empruntes de religion (quelle qu’elle soit), mais il demeure cette crainte, pour une victime… d’avoir l’air d’une victime, justement, dans un monde social qui méprise tout ce qui semble être « victime ». Crainte doublée d’une terreur d’être abandonnée, de ne pas être crue – surtout si on n’a pas l’air d’une « vraie » victime. Alors, on ne parle pas. Virginie Despentes, elle-même victime de viols, dénonce ces injonctions paradoxales qui peuvent étreindre toute victime de viol, dans King Kong Théorie :
« Heureusement qu’étant punkette pratiquante, ma pureté de femme bien, je pouvais m’en passer. Car il faut être traumatisée d’un viol, il y a une série de marques visibles qu’il faut respecter : peur des hommes, de la nuit, de l’autonomie, dégoût du sexe et autres joyeusetés. On te le répète sur tous les tons : c’est grave, c’est un crime, les hommes qui t’aiment, s’ils le savent, ça va les rendre fous de douleur et de rage (c’est aussi un dialogue privé, le viol, où un homme déclare aux autres hommes : je baise vos femmes à l’arraché). Mais le conseil le plus raisonnable, pour tout un tas de raisons, reste le “garde ça pour toi”. Étouffe, donc, entre les deux injonctions. Crève, salope, comme on dit. […] »
(Despentes, King Kong Théorie, 2006, Grasset, p. 33)
L’injonction vitale de parler après l’événement est contredite par l’injonction, sourde, silencieuse, de se taire qu’impose la société. Couvrez donc ce traumatisme que l’on ne saurait voir. Alors la seule personne sur laquelle on peut compter demeure soi-même. Avant de parler, et, même si le poids est un peu allégé par le partage dans un second temps, le silence et la double-face que l’on s’impose est une sorte de cruauté survitale à laquelle on s’oblige. Revenons à ce plat qui n’a pas le goût que vous attendiez, dans votre restaurant préféré : vous continuez à le manger comme s’il était ce que vous aviez commandé, vous faites semblant pour les autres, vous prétendez pour ne déranger personne qu’il est ce qu’il était supposé être. Vous taisez votre malaise. C’est ainsi que s’instaure le syndrome post-traumatique, dans le silence et le malaise du non-dit – parce qu’indicible, inaudible. Survivre à un traumatisme d’ordre sexuel est possible, vivre sereinement est complexe.
C’est dans ce cadre que la théorie de la résilience développée notamment par Cyrulnik me semble intéressante. Réexpliquée avec mes propres mots, qui me sont plus compréhensibles et plus acceptables que ceux de l’auteur, la résilience consiste en l’acte de dépasser le traumatisme avec une force créatrice. On réadapte le traumatisme en militant, en écrivant un roman, on puise dans cet événement la colère qui devient motrice de choses positives. Mais pour y parvenir, il faut que ce traumatisme soit reconnu comme tel, par l’entourage direct mais aussi par la société (et par soi : il faut l’accepter, bien sûr – mais il est tellement impossible de mesurer une telle souffrance et de se dire que la vie continue malgré, parfois…). Soutien et sens.
On résiste à soi parce qu’on ne dit pas, on dissimule – on résiste à autrui parce qu’on tait cette blessure élémentaire – on résiste à soi quand on commence à prendre sur soi et, finalement, à parler pour la première fois. Ces résistances premières sont synonymes de souffrances avant de l’être de délivrances et apaisements. Mais ce sont des pas, personne n’est arrivé au sommet d’une montagne sans la première respiration.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Barbara (5 février 2016). Invitations au silence – Résistances face à soi-même. Espaces réflexifs, situés, diffractés et enchevêtrés. Consulté le 10 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tjmd
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