Dire-faux, dire mal, dire flou ou dire à peu près

Dans la Villa cette année, on tourne autour du vrai, du dire-vrai, de ce qui ne l’est pas, ou pas tout-à-fait, on cherche à saisir cette vérité, au fond, qui ne fait que s’esquiver et s’esquisser. Parfois peut-être l’effeure-t-on, au croisement des regards de locataires successifs. Parfois aussi la refuse-t-on pour l’inconfort immédiat qu’elle procure, les schémas rassurants qu’elle destabilise.

Pourtant, la vérité n’est-ce pas ce qui constitue le désir le plus prégnant, pour nous chercheur.se.s ? Cette vérité comme représentation du monde que nous construisons avec force de méthodes ; mais qui s’évertue à nous échapper, par nos points aveugles, nos impensés, nos réflexes spontanés, nos lâchetés, que nous cherchons à déconstruire. Insaisissable vérité qui la rend toujours plus désirable. La vérité comme celle vers laquelle l’on continue de tendre, celle dont on approche. L’envie de savoir comme quête de vérité¹.

Sur la volonté de savoir :

« (…) curiosité, besoin de maîtriser ou de s’approprier par la connaissance, angoisse devant l’inconnu, réactions devant les menaces de l’indifférencié. » M. Foucault, « La volonté de savoir » cours au collège de France, p.218

Et puis, dans nos chairs, il y a l’épreuve du quotidien, du vécu de nos vies institutionnelles et personnelles, des entre-chocs d’hommes et de femmes, et des discours circulants, qui manient la vérité avec plus ou moins de délicatesse, et construisent des représentations de la réalité.

“Il ne suffit pas de faire une expérience : pour « avoir de l’expérience », dirait-on trivialement, il faut avoir vécu, c’est-à-dire qu’il faut aussi avoir souffert, avoir enduré les conséquences de ce qu’on a fait. « Ce rapport étroit entre faire, souffrir et subir forme ce que l’on appelle expérience. »3 Cette définition de l’expérience implique sa localisation. Parce qu’il ne peut y avoir de conséquences que s’il existe un milieu extérieur au sujet agissant dans lequel son action se déploie, le lieu de toute expérience ne peut être que l’interaction4proprement dite entre l’organisme, la « créature vivante » dirait Dewey, et son environnement.”

John DEWEY, « « La réalité comme expérience » », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 9 | 2005, mis en ligne le 11 février 2008, consulté le 18 juin 2015. URL : http://traces.revues.org/204 ; DOI : 10.4000/traces.204

Il y a ces situations où les subjectivités ne se croisent pas pour construire plus d’objectivité, mais pour faire prévaloir une « vérité » de l’un sur celle de l’autre. Des situations où la subjectivité des uns se dissimule et s’impose en vérité, comme mode relationnel aux autres.

Il y a la violence psychologique qui en découle, et les relations interpersonnelles que cela (dé)construit.

Et il y a soudain l’urgence d’écrire et de dire.

Il y a dans le dire-vrai le sentiment de l’urgence dans les moments de crises. La perception brutale que c’est la parole juste, vraie, qui permettra de supporter les conflits ressentis de normes, de valeurs , qui permettra de supporter la violence ordinaire des organisations, des institutions ou encore des rapports humains qui s’y trouvent multi-contraints.

Il y a l’urgence de trouver le temps de la mise à distance pour voir mieux, de se rapprocher du dire-vrai pour quitter le discours quotidien de l’évidence, lieu des rapports de force, de domination, entre une vérité fausse qui s’impose comme vraie, car son détenteur est en position de le faire, et une autre représentation du réelle, vraie ou fausse, qui n’a pas de place.

S’arrêter, faire sortir une parole qui n’existe que si on lui laisse la place pour respirer, prendre du recul, et rendre ainsi la quotidien possible, malgré la violence ordinaire, rendre la vie possible (voir la magnifique entrée en matière de Caroline en avril : ici et ici).

La première fois que j’ai éprouvé ce sentiment, c’est en lisant le dire-vrai des autres. Sur les rapports de domination, sur les fonctionnements tacites, sur les impensées, sur la nécessaire réflexivité qui sauve des situations que l’on vit sans pour autant trouver les mots pour les dire.

Le salvateur dire-vrai, je l’ai éprouvé donc une première fois dans mon expérience de la recherche et grâce aux auteurs en STS (science and techological studies) qui me permettaient de mieux voir grâce à leur parole juste, qui me permettait de mieux supporter l’épreuve de la pratique de laboratoire, en comprenant les processus, un contexte et ses conséquences humaines. En resituant un vécu donc, en le décalant, en le rendant moins personnel, en me donnant la possibilité de me le réapproprier plutôt que de le subir. L’idée de resignification me paraît passionnante de ce point de vue², ainsi que la levée des “mensonges” colportés par les discours ambiants, par la confrontation aux vécus, comme nécessité vitale de dire la vérité sur le réel.

• “La “resignification” d’une injure ou d’un énoncé agressif, stigmatisant, c’est la possibilité de produire de l’habilitation, de la capacité à l’existence et à l’autonomie, explique Judith Butler, par “la remise en scène [restaging] et […] la resignification des énoncés offensants, [et les] déploiements de pouvoir linguistique qui visent simultanément à révéler et à contrer l’emploi offensant du discours” (2004 [1997] : 38).” via http://penseedudiscours.hypotheses.org/11642

• Le billet “Nous sommes des menteuses de mères en filles” de Madame Déjantée induit une respiration chez les lectrices/eurs : “ouf, on parle “vrai””, comme en témoigne certains commentaires : “Super billet, merci de dire enfin les choses !”.

Le lire-vrai et plus encore le dire-vrai sont un effort. Ils peuvent sauver, mais souvent ils déstabilisent, dérangent, nous font sortir de nos conforts des pensées premières rassurantes (ces clichées, a priori, si durs à quitter parce qu’ils nous confortent et ne nous confrontent pas).

Celles ou ceux qui disent vrai prennent toujours un risque, Foucault l’a magnifiquement écrit, et la série de billets de l’automne 2010, “Les diseurs de vérité“, de Marie-Paveau rend hommage au courage de la vérité.

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Pendant ma location estivale à la Villa réflexive, je tenterai une démonstration, non pas par l’absurde, mais par l’absence : en Juillet, il sera question du dire-vrai en négatif, c’est-à-dire de tout ce qui n’en est pas et qui se fait passer pour du dire-vrai.

Nous explorerons le dire-faux, le dire-mal, la médisance, le dire flou ou le dire à peu-près ; les allusions, rumeurs, manipulations, mensonges, mots qui font mal ; il y aura aussi, sûrement, le dire empêché, le dire obligé, le dire manipulé.

La nécessité du dire-vrai ressort lorsque l’on expérimente sa privation³. Peut-être est-ce un besoin personnel, peut-être est-il partagé largement. J’assumerai le positionnement, le postulat de départ, consistant à dire que dans les relations inter-personnelles le dire-vrai est vital. 

Marie-Anne Paveau, dans son ouvrage “Langage et morale” pointe notamment la contradiction entre le devoir de véracité, et les valeurs sociales de la vérité :

“Une plongée dans les dictionnaires des proverbes du monde contredit l’idée d’un devoir universel de vérité, la nécessité naturelle de la vérité dans la langue et jusqu’au caractère vertueux de la vérité. J’ai effectué une recherche dans les innombrables sites Internet qui fournissent des listes de proverbes à partir du mot vérité : une bonne partie d’entre eux la présentent comme un discours dangereux, à même de condamner son diseur à la marginalité, à l’exil, voire à la mort.”

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Il s’agira donc en juillet d’un éloge, voire d’une déclaration d’amour à la parole juste, pour l’oxygène qu’elle apporte, les vies qu’elles sauvent, parfois très concrètement⁴. Et en contrepoint un engagement au combat face aux zones sinistrées de la parole, où celle-ci est tuée, toxique, perverse, réduisant l’individu. La parole juste donc, honnête, même si elle est douloureuse ou inaudible, parce qu’elle est surtout vitale et force d’autonomisation, collective et individuelle.

Comme prétendre au dire-vrai soi-même en tant que sujet, en tant que subjectivité, que regard situé ? On n’y prétend pas : je crois que l’on cherche à tendre vers les plus justes propos possibles. Pas ceux qui font nécessairement plaisir à entendre, mais bien ceux qui sont le plus en accord possible avec la réalité qu’ils cherchent à rendre intelligible. La vérité comme vertu et éthique donc, et comme valeur primordiale des relations interpersonnelles.

Foucault cité par Marie-Anne Paveau dans Langage et morale :

“(…) il faut que le sujet, en disant cette vérité qu’il marque comme étant son opinion, sa pensée, sa croyance, prenne un certain risque, risque qui concerne la relation même qu’il a avec celui auquel il s’adresse.”

Je vous propose une immersion, désagréable mais, je l’espère, bénéfique, dans la violence psychologique de la parole détournée. Par l’écriture de fiction, je propose de vivre par procuration une expérience de violence psychologique que peut constituer l’absence de parole vraie, juste.

Au sujet de la fiction :

” Le Mentir-vrai est une expression inventée par Aragon pour exprimer sa vision de l’écriture romanesque, conçue comme dévoilement du réel par la fabulation.”

Ces récits-fictions s’articuleront avec des focus sur différentes modalités du dire-faux, selon une démarche de mise à distance des ressorts de la violence psychologique. Une manière de se la réapproprier, de mieux la comprendre pour ne pas avoir à la subir, ni elle, ni les rapports de domination dans lesquels elle s’instille.

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Pour citer cet article

dimay, lou (1er juillet 2015) “Dire-faux, dire mal, dire flou ou dire à peu-près”. Espaces réflexifs [carnet de recherche]. Consulté le ….  http://reflexivites.hypotheses.org/7406

1. voir “Leçons sur la volonté de savoir”, M. Foucault & “La quête de certitude – Une étude de la relation entre connaissance et action”, J. Dewey [↩]
2. et plus encore celle de resignification subversive chez J. Butler [↩]
3. …encore faut-il avoir fréquenté sa présence auparavant… [↩]
4. exemple extrêmes mais si courants des suicides au travail, des viols, et autres abus privés de parole [↩]

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