De la fragilité des reproches adressés à Emmanuel Todd (3/3)

On a souvent reproché à Emmanuel Todd de faire ce qu’il critique chez les classes moyennes éduquées, à savoir : essentialiser le groupe des musulman.e.s (quand ce n’est pas celui des catholiques zombies).

C’est le cas de Sophia Aram, dans sa chronique du 4 mai 2015 sur France Inter, et dont le site laïcité-revue de presse a rendu compte en ces termes [1] :

Emmanuel Todd appelle à ce « qu’on laisse tranquilles les musulmans de France. Qu’on ne leur fasse pas le coup qu’on a fait aux juifs dans les années 30 en les mettant tous dans le même sac » et qu’on « en finisse avec cette nouvelle religion démente (…) le laïcisme radical (sic), qui est pour moi la vraie menace » ! Une thèse qui, en plus de se référer de façon erronée aux années 30 (mais c’est à la mode…), atteint rapidement ses limites par une essentialisation « des musulmans de France », forcément croyants, pauvres et « dominés » pour Emmanuel Todd. Une « mise dans le même sac » qu’a donc tenu à démonter Sophia Aram. »

C’est le cas également du démographe François Héran :

« Todd juge raciste le fait de coller l’étiquette « musulmans » ou « juifs » sur des personnes de tout milieu ayant un rapport variable à la religion, mais « catholicisme zombie » ou « protestantisme zombie » ne valent pas mieux [2] ».

Mais c’est aussi le cas du journaliste Jean-Laurent Cassely :

« Deuxième problème de méthode : l’asymétrie entre, d’une part, les juifs et des musulmans à juste titre décrits comme des groupes essentialisés et mis abusivement tous dans le même sac, et des « catholiques zombies » traités eux comme un groupe homogène – y compris, pourrait-on ajouter, à l’insu de leur plein gré [3]… ».

Je me suis aperçue, au fil de mes discussions notamment sur Facebook, lieu de débats vifs et prolongés en la matière, qu’illes étaient loin d’être les seuls à penser ainsi. L’auteur de Qui est Charlie ? mettrait tou.te.s les musulman.e.s (ou tou.te.s les catholiques zombies) « dans le même sac ». Pourtant, il suffit de lire son texte pour se convaincre qu’il fait tout le contraire ; mais peut-être faut-il aussi expliquer la différence entre les catégories critiques et les catégories cognitives, celles que l’on construit et celles que l’on considère comme naturelles, pour éviter la confusion à l’origine de ce genre de reproche. On verra alors que ce troisième reproche, pour être parmi les plus courants qui lui ont été adressés, est aussi l’un des moins fondés – mais l’un des plus inquiétants.

La catégorie « musulman » chez Emmanuel Todd

La Grande Mosquée de Paris. Crédit photo : Noémie Cédille.

La Grande Mosquée de Paris. Crédit photo : Noémie Cédille.

L’auteur de Qui est Charlie ? consacre son cinquième chapitre à la question des « Français musulmans ». Si l’on n’a pas atteint ces pages 187 à 220, on a manqué ne serait-ce que les premières phrases : après avoir longuement cité Stefan Zweig décrivant le désarroi des juifs regroupés par le nazisme en une catégorie qu’illes ne reconnaissaient pas, Emmanuel Todd reprend la plume : « …les musulmans de France n’existent pas. » Puis il précise aussitôt :

« La catégorie religieuse est posée comme dénominateur commun d’un ensemble d’hommes et de femmes qui appartiennent à des groupes différents par l’origine nationale, le niveau éducatif, le mérite et la classe sociale, le degré et le type de pratique religieuse. Coller sur cette diversité humaine l’étiquette « musulman » est, tout simplement, un acte raciste, comme poser l’étiquette commune « juif » sur l’intellectuel bourgeois de Vienne et le juif du shtetl de Pologne fut un acte raciste. (…) La catégorie « musulman » telle qu’elle est de plus en plus souvent sollicitée est une dangereuse fiction sémantique. »

Emmanuel Todd consacre ensuite tout le chapitre à décrire deux choses : la diversité sociale de ceux qu’on ramène à la catégorie de musulman.e.s ; et les effets discriminatoires de cette catégorie sur les membres du groupe ainsi constitué.

« C’est peu de dire ici que sociologiquement, l’islam n’existe pas », puisque les musulman.e.s ne forment pas un groupe homogène, notamment du point de vue de leur formation scolaire (27% sont sans diplôme, 39% ont un CAP, BEP ou BEPC, et 18% ont fait des études supérieures [4]). Il est d’autant plus difficile de parler d’une communauté islamique que les taux de mariage mixtes sont, en France, parmi les plus élevés des grands pays d’Europe [5], attestant de l’intégration rapide des populations d’origine étrangère et de leur « soudure avec la société française » : 44% des descendants d’immigrés masculins d’origine maghrébine ou marocaine ont un conjoint qui n’est ni immigré ni descendant d’immigrés. Le taux est de 60% pour une origine tunisienne. » Si on ajoute à ces développements ceux consacrés à la « mémoire des lieux » (voir le billet précédent), on s’accordera à reconnaître qu’il n’est pas question, dans Qui est Charlie ?, d’une quelconque tentative de ramener les musulman.e.s à une essence, ni même à une culture isolée et/ou rétive par nature à toute assimilation.

Grande Mosquée de Paris Crédit photo : Noémie Cédille

Les musulman.e.s ne forment pas une catégorie homogène parce qu’illes sont divers.es, socialement (même si le cas de Sophia Aram ne suffit pas, ne lui en déplaise, à prouver qu’illes sont tou.te.s parvenu.e.s à gravir les échelons de la hiérarchie sociale). Cet argument à lui seul est pertinent. Il amène même à saluer la force de volonté exceptionnelle qu’il faut démontrer pour parvenir à un tel taux d’éducation dans une société qui fait du capital culturel une des conditions de la réussite scolaire [6]. Mais j’ajouterai, pour ma part, que même si les personnes issues de l’immigration se caractérisaient par des formes de réussite ou d’échec scolaire plus homogènes, il n’y aurait pas là de quoi caractériser la population de manière essentialiste, c’est-à-dire en la ramenant à des qualités natives, propres à une « race » ou à une culture. Il y a longtemps qu’on n’attribue plus la réussite ou l’échec scolaires à une quelconque supériorité ou infériorité raciale et ce, même au Front national – c’est dire.

Ce n’est pas parce que les musulman.e.s ne forment pas une catégorie homogène socialement qu’illes ne sont pas globalement la cible de catégorisations, préjugés et attitudes discriminatoires. Autrement dit, la diversité et la complexité du réel n’ont jamais empêché une société de produire du groupe, par amalgame et effets de système que les statistiques donnent à voir – quand les statisticiens veulent bien s’emparer de la question, bien sûr. Emmanuel Todd a cette formule qui résume la situation et percute avec l’ironie cinglante dont il parsème son écriture : « Soyons juste : la France parvient à produire, à partir de cette impressionnante diversité scolaire, une relative égalité … des taux de chômage. » En moyenne, les hommes descendants d’immigrés algériens, tunisiens, turcs ou d’Afrique subsaharienne subissent des taux de chômage entre 20 et 22 %. Ce n’est pas tout : les jeunes d’origine immigrée récente sont surreprésentés dans les prisons, notamment par absence de protection de leur culture d’origine, pulvérisée par absence de « sas de décompression » équivalant aux China Town américains par exemple [7].

Dans Qui est Charlie ?, il n’est pas question, on le constate assez facilement, de « mettre dans le même sac » tou.te.s les musulman.e.s qui vivent en France. Ce n’est pas parce qu’on constate des discriminations à l’intérieur d’une population qu’on fait de cette population un groupe homogène en soi. C’est ici sans doute qu’il faut préciser la différence entre catégorie cognitive et catégorie critique. Pour la décrire, je m’appuierai sur un terrain que je connais bien, celui du féminisme et des discriminations de genre.

Catégorie cognitive et catégorie critique : de quoi parle-t-on ?

La confusion entre l’essentialisation et la catégorie d’analyse est présente dès lors qu’on reproche à quelqu’un d’utiliser une notion générale pour décrire la discrimination dont sont victimes, globalement, les membres du groupe ainsi constitué. Il y a là une apparence de paradoxe qui se résout très vite si on distingue les catégories qui sont à l’œuvre.

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C’est un paradoxe qui a été décrit sous le nom de « dilemme de Wollstonecraft », du nom d’une féministe anglaise de la fin du XVIIIème siècle. Mis au jour par la théoricienne du politique Carole Pateman, ce dilemme désigne les contradictions auxquelles est confronté tout groupe revendiquant une inclusion, un accès à l’égalité, donc au droit commun. Dans le cas des féministes, le dilemme est le suivant : pour revendiquer un accès à l’égalité, il leur faut mettre en avant la discrimination dont les femmes sont la cible. Il leur faut donc décrire le groupe des femmes comme un groupe historiquement discriminé par la société patriarcale[8]. Ce faisant, illes semblent contribuer à accentuer des différences que par ailleurs illes cherchent à combattre, et c’est cela le paradoxe. C’est que, pour parler d’une discrimination, il faut la faire ressortir, apparaître, rendre plus visible qu’elle ne l’est aux yeux des contemporains qui ont tendance à la naturaliser, c’est-à-dire à la considérer comme un fait de la nature, une fatalité, quelque chose contre quoi il est inutile de se battre. Mais en la faisant ressortir, en la rendant visible, on semble aussi, pour certain.e.s, lui donner une légitimité : vous voyez bien que les hommes et les femmes sont différents ! C’est que l’on confond différences et inégalités ; ou pour le dire autrement, catégorie cognitive et catégorie critique.

La catégorie cognitive c’est l’équivalent des valeurs latentes, chez Emmanuel Todd (ou du « non idéologique » chez Louis Dumont) : c’est ce qui n’est pas explicité, c’est ce qui travaille une société à son insu. C’est ce qui paraît tellement évident qu’il n’a en général pas besoin de mots pour le dire. Ce sont ces différences dont on a l’impression qu’elles nous sautent aux yeux et nous imposent l’évidence de leur signification. Comme si la diversité de la nature portait, d’elle-même, un sens que les hommes n’avaient qu’à découvrir en se penchant pour les ramasser. Ce sont ces catégories cognitives que les féministes ont mises au jour pour en décrire et en dénoncer le caractère construit. Ce sont ces différences supposées naturelles qu’illes ont combattues ; ou plutôt, c’est le caractère supposément naturel (donc non réformable) de ces différences qu’illes ont combattu.

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The Subjection of Women, paru en 1869, aussitôt traduit en français, est l’un des ouvrages féministes les plus diffusés à la fin du XIXème siècle.

Pour les combattre, illes ont dû utiliser un langage : qui était discriminé ? Les femmes. Il fallait bien, à un moment, reprendre ce mot « femmes », même pour l’investir d’une autre signification ; pour dire que les « femmes » étaient une construction, et que les inégalités dont les « femmes » étaient victimes étaient un effet du système patriarcal. Mais on voit bien le piège : en disant « femmes », comme en disant « musulman.e.s », on a l’air de parler d’un groupe naturel, immuable, d’une essence aux qualités natives irréfragables alors qu’en réalité, dans ce contexte, on tend simplement à décrire les discriminations dont ce groupe est généralement la cible ; alors qu’en réalité, on désigne un groupe social qu’on aspire, à terme, à faire disparaître dans la communauté des humains et dans le droit commun. C’est cela, la catégorie « critique » : celle que l’on construit à partir d’un existant dont on réfute la qualité naturelle et immuable tout en en dévoilant la réalité sociale à partir de ses effets discriminatoires.

Lorsqu’Emmanuel Todd parle des « musulmans », il peut difficilement faire autrement que mobiliser la notion qui a cours aujourd’hui, qui produit des effets réels sur les individus, même si ces individus sont plus divers que le préjugé qui les regroupe et les constitue ; et surtout, même s’illes n’ont pas une vocation naturelle à rester socialement et culturellement proches les uns des autres – surtout si cette proximité consiste à rester globalement au banc de la société.

Lorsque Sophia Aram reproche à Emmanuel Todd d’essentialiser les musulman.e.s en les plaçant tou.te.s « dans le même sac », tout en les ramenant elle-même à une caricature de blédarde non seulement ignorante mais « gourde » (« d’après vos chiffres, je suis une gourde »), non seulement elle confond ces deux catégories (ce qui est très courant), mais elle délégitime totalement l’outil – c’est-à-dire le concept, la catégorie critique – qui permet de décrire un groupe à partir des discriminations dont une grande partie de ses membres sont victimes. Musulman devient un gros mot, en somme, quand il dit tout haut les discriminations que certain.e.s ne sauraient voir.

On parvient ainsi à un véritable déni des situations d’inégalités et d’injustice, dont rend bien compte cet extrait, glané sur un compte-rendu plutôt nuancé, par ailleurs, de Qui est Charlie ? :

« Mais enfin, de quel groupe faible et discriminé parle-t-on, dès lors qu’un chapitre entier est consacré à rappeler – très justement – la nocivité et l’absurdité d’une essentialisation des Français musulmans [9] ? »

C’est, à ce point de déni, assez inquiétant.

La Grande Mosquée de Paris Crédit photo : Noémie Cédille

La Grande Mosquée de Paris
Crédit photo : Noémie Cédille

Cette confusion entre catégorie critique et catégorie cognitive est évidemment transposable à toutes les catégories forgées pour décrire les inégalités sociales à combattre. Je ne m’attarderai pas sur celles constituées par Emmanuel Todd pour décrire la catégorie des catholiques zombies. Elle est peut-être un peu plus délicate à saisir dans la mesure où elle désigne un groupe dominant et non un groupe discriminé. Mais après tout, il n’est pas difficile de comprendre que, si on a pu forger la catégorie critique « femme », pour dénoncer les discriminations dont ce groupe est l’objet ; on aurait pu tout autant forger la catégorie critique « homme » pour désigner le groupe exerçant sa domination sur les autres. D’ailleurs, c’est ce que font les études de genre qui ont commencé, voilà quelques décennies, à décrire le groupe des hommes comme une construction sociale. On peut donc aisément considérer qu’Emmanuel Todd, en forgeant avec Hervé Le Bras la catégorie de catholiques zombies, contribue lui aussi à déconstruire la catégorie sociale qui, aujourd’hui, exerce sa domination sur le groupe des musulman.e.s de France.

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[1] Philippe, « Sophia Aram : « Traitez-nous en adultes, c’est le meilleur moyen de nous respecter Monsieur Todd » », le 6 mai 2015, sur laïcité-revue de presse. La condescendance de Patrick Cohen, ce matin-là, doublée de ce réquisitoire de Sophia Aram qui sous couvert de dénoncer l’essentialisation, reconduisait le cliché de la femme du bled aussi ignorante qu’inoffensive, montrent malheureusement à quel point la précipitation nuit au métier de journaliste. Car on ne fera croire à personne que la lecture attentive du texte d’Emmanuel Todd puisse conduire à de tels contresens.

[2] François Héran, “Un esprit de système caricatural”, dans Libération, le 3 mai 2015.

[3] Jean-Laurent Cassely, « Manifestations du 11 janvier : qui était (vraiment) Charlie ? », le 6 mai 2015, sur Slate.fr. Je pourrais en citer d’autres, comme Macé-Scaron, dans Marianne, dont la charge n’est intéressante à citer que pour témoigner non seulement de la violence de l’accueil qui a été fait au livre, mais également de l’indigence à la limite de l’indignité des arguments que certains lui opposent : « D’abord, il essentialise « les musulmans » après avoir condamné cette même essentialisation : il n’y a pour lui qu’un modèle de famille musulmane, sans doute puise-t-il son information auprès de « copains » germanopratins. » Joseph Macé-Scaron, « Emmanuel Todd, intellectuel zombie », dans Marianne, le 7 mai 2015. Je n’inclus pas les commentaires qu’on peut glaner sur les pages des articles publiés sur Qui est Charlie ?, ne souhaitant pas contribuer à la diffusion de propos haineux.

[4] C’est plus complexe du point de vue religieux : Emmanuel Todd fait remarquer qu’il est impossible, en l’état actuel de la loi, d’établir la proportion de pratiquants au sein de le population musulmane. Cependant, l’enquête Trajectoires et Origines, de l’INED et de l’INSEE a établi en 2011 que 78% des personnes se déclarant musulmanes, contre 24% des personnes se déclarant catholiques, disent prendre leur religion au sérieux ou très au sérieux.

[5] La France est, avec l’Allemagne, « le pays le plus enclin des « grands pays » européens à l’union mixte », avec 11,8% des mariages, « loin devant l’Italie (5,1%), l’Espagne (5,4%) et plus fortement qu’au Royaume-Uni (8,8%) ». Cf. « L’Europe des mariages mixtes », sur https://ecointerview.wordpress.com, page consultée le 22 juin 2015.

[6] Il faut en effet préciser que, si les immigré.e.s ou enfants d’immigré.e.s se répartissent de manière homogène dans toutes les catégories de formations, c’est à leur détriment. Autrement dit, c’est une répartition qui se distingue nettement de la population en général : illes sont deux fois moins nombreux que l’ensemble des jeunes à faire des études supérieures, et presque deux fois plus nombreux à sortir sans diplôme. Cf. Formations et emploi, Edition 2013, Insee.

[7] On peut ajouter que cette surreprésentation dans les prisons est un effet secondaire de la difficulté à entrer sur le marché du travail quand on porte un patronyme à consonance maghrébine : c’est ainsi qu’une série d’études menées notamment par Marie-Anne Valfort aurait, d’après Thomas Piketty, démontré la force de cette discrimination. Cf. Thomas Piketty, « Laïcité et inégalité : l’hypocrisie française », Libération, le 15 juin 2015. Je n’ai pour ma part pas pris connaissance de ces travaux. On trouvera cependant une partie de la bibliographie de cette chercheure en économie sur son site.

[8] Pour cela, il a fallu qu’illes parviennent à convaincre leurs contemporains, à la fin du XIXème siècle, que les différences entre les sexes n’étaient justement pas des différences de nature, mais de simples inégalités de situation, de statut et de droits. Dans une société démocratique, toute différence de droit est par principe illégitime et, de ce fait, à combattre (alors que les différences, parce qu’elles sont supposées « naturelles », seraient acceptables).

[9] Coralie Delaume, « Charlie, Todd, le bébé et l’eau du bain », L’arène nue. Le blog de Coralie Delaume, jeudi 14 mai 2015.


Anne Verjus

Anne Verjus est politiste, chercheure au CNRS, membre du laboratoire Triangle à Lyon. Elle a publié plusieurs livres et articles sur la citoyenneté des femmes et sur la famille à l'époque de la Révolution et de l'Empire. Elle travaille actuellement sur les discours profanes et savants du mariage entre 1780 et 1848 en France, en Angleterre et aux Etats-Unis. Anne Verjus et Denise Davidson, Le roman conjugal. Chroniques de la vie familiale à l'époque de la Révolution et de l'Empire, Seyssel, Champ Vallon, 2011. Anne Verjus, Le Bon Mari. Une histoire politique des hommes et des femmes à l'époque révolutionnaire, Paris, Fayard, 2010. Anne Verjus, Le Cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848, Paris, Belin, 2002.

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2 réponses

  1. Stéphane dit :

    Je ne comprends pas cette phrase : « 44% des descendants d’immigrés masculins d’origine maghrébine ou marocaine ont un conjoint qui n’est ni immigré ni descendant d’immigrés. Le taux est de 60% pour une origine tunisienne.  » Le Maroc fait partie du Maghreb, non ? Doit-on lire « algérienne » au lieu de « maghrébine » ?
    Merci pour cet article en effet précieux pour écarter la grossière attaque contre l’essentialisme supposé de Todd.

  2. Merci beaucoup pour cet article, et notamment pour ce rapprochement brillant entre les “femmes” et les “musulmans”, qui donne le meilleur paradigme pour ne pas s’emmêler dans les meilleures intentions.

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