Billet n°4

Eduquer féministement, éduquer à la liberté c’est finalement ne pas trop éduquer. Eduquer féministement, c’est décrire, montrer les rapports de genre, dénoncer les inégalités et c’est laisser le plus de liberté possible. Des libertés, j’ai déjà parlé dans les deux derniers billets : ouvrir des portes, rendre possible ce qu’autour de nous, les discours, les regards, les discussions tendent à limiter : d’abord, laisser circuler les filles autant que les garçons ; ensuite, laisser les garçons se vêtir selon une palette de couleurs de longueurs et de formes aussi diversifiée que celle des filles. Avec bien sûr cet écart, déjà évoqué, et à combattre, entre une liberté valorisée – celle de circuler – et une liberté qui n’est pas vécue comme telle, quand elle n’est pas ridiculisée – celle de se pouvoir vêtir en « fille ». Mais avec la conscience ferme que c’est en neutralisant (en dégenrant) les espaces et les pratiques qu’on parviendra à diminuer les inégalités entre les hommes et les femmes. Beaucoup passera par les hommes, contrairement à ce que pensent encore trop de gens : le combat pour l’égalité ne peut pas être que le fait des femmes luttant pour leurs propres intérêts, en cherchant à atteindre les attributs de la masculinité (liberté de circuler, incarnation de l’autorité et de la « loi »…) ; il doit s’accompagner d’un mouvement inverse d’hommes trouvant un intérêt à atteindre les attributs de la féminité (l’évidence d’une identité sexuelle qui n’aurait pas besoin de s’opposer à l’autre pour être, et cette fameuse, trop fameuse « capacité à l’autre[1] » que recevraient les femmes au berceau de leurs gènes…).

Pour dégenrer les espaces et les pratiques, il faut d’abord genrer. Il faut faire accéder les personnes à une conscience de genre. Cela paraît paradoxal, je vais expliquer en quoi c’est une des conditions de l’action féministe. Faire accéder les enfants à cette conscience de genre a nécessité des conditions, dont l’une s’est trouvée dans la création d’un espace non mixte de prise de parole, au sein de la maison ; l’autre, dans l’utilisation d’un autre espace, mixte cette fois, de circulation des savoirs : facebook, dont j’ai fait un usage intensif. Faire accéder les enfants à une conscience de genre a nécessité donc quelques conditions ; cela s’accompagne aussi heureusement d’effets, mais dont certains ne sont pas toujours faciles à vivre.

Que, pour dégenrer et accéder à un espace neutralisé, un espace où la différence entre les hommes et les femmes ne serait pas plus importante que la différence de taille entre les orteils, il faille en passer par une conscience de genre est un des apparents paradoxes du féminisme. C’est le paradoxe de toute action de reconnaissance d’une discrimination, qui consiste à faire voir les discriminations afin de mettre en place les politiques permettant leur annulation. Il faut faire que les « différences » supposées naturelles, évidentes, et pour cette raison jugées acceptables par la majorité, soient vues comme des « inégalités » à combattre ; pour cela, il faut montrer du doigt et dénoncer tout ce qui contribue à constituer ces inégalités qui n’ont, évidemment, rien de « naturel ». Il y a donc toujours une étape nécessaire, souvent dénoncée par les antiféministes comme une « contradiction », consistant à faire émerger une conscience de genre non pour la naturaliser mais bien pour permettre, un jour, de la dépasser. Il s’agit de faire prendre conscience aux filles qu’elles ne sont pas juste des individus globalement malchanceux ; des individus qui, tout en quittant les bancs de l’école avec de meilleurs résultats scolaires que les garçons, par un effet de multiples hasards n’ayant rien à voir les uns avec les autres, se retrouvent invariablement moins bien payées, plus souvent au chômage, et parvenues à l’âge de la retraite, plus pauvres en moyenne que les hommes ; mais qu’elles sont collectivement, en tant que groupe de sexe, l’objet d’un traitement spécifique qui, parce qu’elles sont femmes, parce qu’elles sont mères, parce qu’elles ne sont pas des hommes, les oriente vers des métiers ou des postes peu rémunérés, des emplois du temps et des carrières entrecoupés, et dans la famille, unie ou séparée, les amène à être les plus en charge du travail parental et domestique.

Donc, éduquer féministement, c’est dans un premier temps faire prendre conscience aux filles et aux garçons que notre société patriarcale repose sur une hiérarchisation des deux groupes de sexe qu’elle a constitués comme signifiants socialement. C’est donc leur faire acquérir une conscience de genre, une conscience des mécanismes qui contribuent à donner un sens et une destinée particulière, dans notre société, au fait d’être né.e garçon ou fille. Je passe sur le contenu du discours consistant à démonter les mécanismes de ce système patriarcal : on le trouve dans n’importe quel manuel d’études sur le genre[2]. Cet ensemble de billets n’a pas vocation à dire ce qu’est le féminisme, mais à décrire comment et à quelles conditions une mère éduquée, féministe, a pu mettre en place cette éducation auprès de trois filles et un garçon, au début des années 2000. Une éducation qui se déploie surtout après la séparation des parents, qui intervient alors que les enfants ont respectivement 16, 13, 12 et 10 ans.

Ce n’est pas quelque chose de neutre, cette séparation, dans cet apprentissage du féminisme. Du moins je ne le crois pas neutre, et les filles, lorsque je les ai interrogées, sont plutôt elles aussi allées en ce sens : il y a eu une accentuation de l’apprentissage après la séparation. Non du fait de la séparation (quoiqu’il y ait des choses à dire sur l’impact des conflits de couple sur l’évolution des idées, mais c’est un autre sujet), mais du fait des conséquences de la séparation, au premier rang desquelles : la réappropriation d’un espace de parole libre.

Il faut distinguer, dans la maison, deux espaces de parole : la parole intime, partagée dans la chambre, autour de questions personnelles, comme la sexualité – je me souviens avoir parlé très tôt, avec Alice, de sexualité (que ce soit de masturbation ou de prostitution). Il y a aussi la parole partagée, autour du repas en général. C’est souvent à la fin du repas, et ce sont des discussions qui, souvent, font « fuir » Elijah, soit parce qu’il ne s’y intéresse pas soit parce qu’il est gêné : ce sont, pour lui, des « trucs de fille » pour lesquelles il ne manifeste pas de curiosité. C’est ce second espace que j’ai vu s’ouvrir aux discussions féministes après la séparation : du fait de l’absence de leur père, et donc d’un possible agacement quant à la dénonciation des inégalités qu’il ne voyait pas forcément comme telles, je me suis sentie tout à coup très libre dans l’expression de mes impressions, de mes analyses, ce qu’ont bien ressenti les enfants. C’est une fois cet espace non mixte constitué que s’est le mieux déployée, entre nous, c’est-à-dire entre les trois filles et moi, une conscience de groupe de sexe. C’est le sens de la photo qui figure en bandeau de ces billets. Photo qu’a prise Elijah quelques mois après la séparation, et qu’il a montée de toute pièce : c’est lui qui a demandé qu’on se prenne par la taille. J’ai pris cette photo comme illustration de ces billets parce qu’elle incarne le mieux, je trouve, cette conscience de groupe de sexe qui implique une forme de solidarité entre femmes, une adhésion à cette communauté de destin que nous façonne la société et qui nous façonne en retour. Elle est nécessaire, je crois, dans un premier temps, elle est un des éléments de lutte contre le patriarcat qui tend à transformer les femmes en rivales. Les discussions ont contribué à faire émerger cette conscience de groupe de sexe et par là aussi, ce féminisme. Il n’y a pas que l’espace non mixte des discussions à la maison. Il y a aussi le partage d’informations sur d’autres espaces et à cet égard, facebook a joué un rôle moteur.

La suite au prochain épisode…