Sîmorgh – « En persan, il n’y a pas de genre »

Leili Anvar a donné récemment une nouvelle traduction, particulièrement remarquée, du chef d’œuvre de la mystique soufie, Le Cantique des oiseaux, du poète persan ‘Attâr. Le Cantique des oiseaux narre la quête de trente oiseaux à la recherche de la Simorgh. Qu’est-ce que la Simorgh ?

L’objet de la quête des oiseaux est un Oiseau mythique qui habite la montagne cosmique de Qâf, par delà les sept vallées, et qui porte un nom ancien dont on trouve mention dans l’Avesta sous la forme de Saêna meregha. En avestique, Saêna meregha est un féminin, de même que son équivalent arabe Anqâ. Or, en persan, il n’y a pas de genre, de sorte que l’on ne peut savoir si Sîmorgh est féminin ou masculin. Qu’elle soit « Roi » – mot tout autant dénué de genre et dont le sens est « souverain régnant » – ne signifie pas plus que ce soit une figure purement masculine. En effet, il arrive (très rarement, il est vrai), que le mot persan shâh ou pâdeshâh soit utilisé pour désigner une reine, s’il s’agit d’une souveraine régnante. Les traducteurs occidentaux ont considéré comme acquis qu’il s’agissait d’une figure masculine car Sîmorgh est un symbole de Dieu. Seul Henry Corbin n’hésite pas à passer du féminin pour la Sîmorgh au masculin pour le Roi, montrant ainsi toute l’ambivalence d’une métaphore qui reflète à la fois le masculin er le féminin de la Divinité, Sa beauté et Sa majesté, Sa miséricorde et Sa cruauté. (…) Dieu, nous dit ‘Attâr à travers le symbole de la Sîmorgh-Roi, est à la fois féminin et masculin, immanence et transcendance, ténèbres et lumière, lointain et proche, accessible et inaccessible, miséricordieux et cruel, maternel et paternel, déjà là de toute éternité et jamais atteint.

Leili Anvar parle de sa traduction, et de ce choix du genre féminin, ici et là.

Leili Anvar, dans l’introduction (intitulée « Envol ») de la traduction, expose les raisons de sa traduction – dans sa version française du poème de ‘Attâr, on lit « la Sîmorgh », et non « le Sîmorgh », contrairement à ce que proposaient les traductions françaises précédentes. Elle justifie ce choix par le fait que si le persan n’a pas de genres grammaticaux féminin et masculin, en revanche, l’avestique en a ; et en avestique, la Sîmorgh est bien une Sîmorgh. Cela suppose de projeter sur l’oiseau mystique des représentations du genre féminin, là où le genre grammatical était indéterminé.

Leili Anvar estime que si les traducteurs occidentaux ont fait de l’oiseau un Sîmorgh mâle, c’est en vertu du statut mystique de l’animal, figure divine, et en Occident, Dieu est représenté comme de genre masculin – c’est le père, voire le fils, il a une barbe, etc.

À cela on pourrait peut-être ajouter, mais ici je spécule, que le persan n’ayant pas de genres grammaticaux, l’adoption du masculin se fait dans de tels cas par défaut. Soit une créature merveilleuse, dans une culture étrangère à la nôtre, dont nous empruntons le nom propre. Le réflexe occidental sera sans doute d’en faire une créature grammaticalement mâle, le masculin étant en général spontanément perçu comme le genre grammatical non marqué, là où le féminin est marqué. Autrement dit, un Sîmorgh peut être mâle ou femelle tant qu’on n’a pas examiné la bête de plus près ; en revanche une Sîmorgh est femelle.

D’où l’intérêt, à mon sens, de la solution d’Henry Corbin cité par Leili Anvar, qui oscille entre le féminin (une Sîmorgh) et le masculin (cette Sîmorgh est Roi), la contradiction des genres en français construisant une sorte de pendant à l’absence de genre iranien. Et ce, d’autant que, si je suis bien Leili Anvar, la Sîmorgh est figure de la divinité, qui, comme les anges, pour le coup, n’a pas de sexe, ou alors qui les a tous, dans le mysticisme soufi du moins.

En traduction française, le choix du genre féminin marqué a de multiples intérêts. D’abord, il semble philologiquement justifié – pas d’arbitraire ici. Et puis, si tant est qu’il surprenne, c’est une excellente chose : qu’un absolu mystique soit féminin pourra amener un lecteur francophone à s’interroger sur le genre des entités divines, voire à remettre en cause leur représentation masculine.

Le fait que le persan ne possède pas de genres grammaticaux se pose bien évidemment pour la traduction de la poésie amoureuse. Je ne suis pas qualifiée, connaissant excessivement mal la littérature persane, et ne lisant pas le persan, pour en parler sérieusement. Mais quelques pistes, tout de même.

On trouve en ligne, sur le site de la Revue des Ressources, une page sur les ghazels persans, et Régis Poulet, dans l’introduction, écrit : « L’ambiguïté entre le masculin et le féminin propre à la langue laisse planer un doute : à qui adresse-t-on son amour ? A une femme, à un homme, à Dieu ? » Or les traductions qui suivent, la plupart du temps, perçoivent dans l’allocutaire de l’instance lyrique une bien-aimée. Peut-être est-ce là un réflexe traductif, différent de celui qui assimilait l’oiseau mystique Sîmorgh à une divinité masculine, mais similaire : si la figure du poète est masculine, alors l’objet du désir est féminin – de même que dans la poésie amoureuse européenne, la plupart du temps, il s’agit d’un monsieur qui parle d’une dame. Les choses en persan, manifestement, sont différentes. Il serait peut-être intéressant, si ce n’est pas un contresens, d’adopter le cas échéant le masculin pour l’objet du désir : l’effet qui en résulterait ne se limiterait pas à l’ambiguïté sexuelle, mais introduirait une forme de polysémie – et puis, sortirait le lecteur occidental de ses habitudes et de ses catégories.