« Fais pas genre ! » 1 – Jouer avec le ‘devoir de réserve’

Au début de mon service, quand j’essayais avant tout de faire mienne une posture d’autorité afin de poser les bases et d’éviter les débordements ultérieurs avec les élèves, j’étais plutôt en « observation ». Apprivoiser un environnement nouveau par une « observation flottante » (C. Pétonnet), c’est un peu mon truc habituel, ça me permet de mieux gérer ma légère timidité sociale.

Pendant ces deux premiers mois – jusqu’aux vacances de la Toussaint environ –, alors que j’essayais de trouver la bonne posture en tant que surveillante, il m’est arrivé quelquefois de surprendre des propos qu’il m’a fallu corriger, dans la cour, dans la salle de permanence, ou en discussion directe dans le bureau de la vie scolaire. Par exemple, quand j’entendais dans la cour, au vol, une insulte à base de « pédale », « pédé », « gouine » ou « pute », j’arrêtais les élèves concerné.e.s pour tenter de leur expliquer, objectivement, pourquoi cette rhétorique me semblait gênante. Cela passait par de la déconstruction linguistique en règle, avec le rappel permanent, de ma part, que j’avais conscience que c’étaient pour ielles de simples expressions qui n’engageaient pas à grand-chose, chacun.e des élèves interpellé.e.s s’astreignant à se défendre de toute pensée négative. Dans les premiers temps, d’autant que je ne connaissais pas encore bien les élèves, j’étais surtout compréhensive et à l’écoute (je préférais garder mes états d’âme pour mes collègues les plus agréables).

Parenthèse sur cette objectivité, ce « devoir de réserve ». Dans le collège où j’étais (peut-être qu’ailleurs certaines de ces barrières sont plus explicitement expliquées ?), on ne m’avait pas clairement dit ce que je pouvais dire et ce que je devais garder pour moi. En même temps, même dans les textes législatifs, ça reste assez flou : « Le principe de neutralité du service public interdit au fonctionnaire de faire de sa fonction l’instrument d’une propagande quelconque. La portée de cette obligation est appréciée au cas par cas par l’autorité hiérarchique sous contrôle du juge administratif. » Ne pas faire de sa fonction l’instrument d’une propagande quelconque. Interprétation personnelle : j’ai compris qu’il s’agissait pour moi de ne pas évoquer ce qui ferait tache dans ce quartier plutôt aisé de Paris, à savoir… en fait, à peu près tout. Je m’imposais un devoir de réserve extrême : j’écoutais les propos qui me gênaient, je les rectifiais quand il était possible de faire comprendre à l’interlocuteur.rice pourquoi changer son fusil d’épaule… Et c’était tout.

Évidemment, ceux et celles parmi vous qui ont la pratique d’un terrain ethnographique savent très bien à quel point « l’objectivité » est impossible à tenir dans la durée. Impossible, et pas forcément indispensable. Une fois familiarisée avec la plupart des élèves (je suis au regret de reconnaître qu’à la fin de l’année, certain.e.s m’étaient encore inconnu.e.s), et, surtout, une fois ielles familiarisé.e.s avec moi (l’interaction, toujours), ma belle posture objectivité-autorité s’est fissurée.

Je pense notamment à ce jour où je discutais dans le bureau de la vie scolaire avec Julien, élève en troisième. Julien me parlait d’un ami d’ami.e.s, dont il trouvait qu’il était « très gay ». Feignant la surprise, je lui demande quel était le faisceau d’indices qui le menait à une telle conclusion. Réponse : « C’est sa manière de parler, très gay, et puis de s’habiller, il est super gay quoi. » Imparable, pensais-je. De fil en aiguille, je l’interroge à nouveau sur sa science de ce qui est gay et ce qui ne l’est pas, d’un ton curieux et candide. Julien sèche, ne sait comment répondre. Je lui explique alors que s’il ne sait pas comment répondre, c’est tout simplement qu’il n’y a pas de réponse, que ses propos véhiculent des clichés homophobes de bas étage, qu’il n’y a pas de case « gay » avec des critères pour y rentrer ou non, que chacun.e est différent.e, qu’un homme peut s’habiller en rose et se maquiller tout en étant hétéro. Julien me regarde avec des yeux ronds et se défend presque immédiatement : « Mais je suis pas homophobe, moi ! » « Je me doute que tu ne l’es pas, mais dans ce cas tu devrais faire attention à comment tu t’exprimes, on pourrait confondre facilement. » Silence de sa part. Puis il revient à la charge, avec une question : « Tu es pour l’adoption pour les gays, toi ? » « Julien, je suis employée par l’État et suis à ce titre soumise à un devoir de réserve, je ne peux pas parler politique avec toi. » « C’est que tu ne veux pas en parler plutôt ! » « Non non, vraiment, je ne peux pas. », réponds-je, en pensant à vigi gender, me demandant si ses propres parents en faisait partie, etc. « Si toi tu ne peux pas, moi je peux te dire ce que j’en pense ? », insiste-t-il, et je le laisse parler. Il me déroule alors l’habituel argumentaire « anti » mariage et adoption pour tous. De la bouche d’un enfant de 14 ans, je ne pouvais m’empêcher d’imaginer ses parents et toutes les grandes personnes de son entourage lui répéter et lui seriner ces discours. Malgré tout, entre deux arguments, je sentais poindre une ou deux questions. J’ai décidé que c’était une brèche dans laquelle je pouvais m’engouffrer et, quand il a arrêté de parler, je lui ai répondu en lui proposant « pour étayer ton argumentation, d’entendre des points de vue contraires au tien ». Il m’a alors fait un clin d’œil : « Je savais bien que t’étais pour ! »

Bien. Note à moi-même : les adolescent.e.s sont très loin d’être dupes à quoi que ce soit. Et, surtout, une posture qu’on s’efforce de prendre mais à laquelle on ne croit pas soi-même : ça ne marche pas, aucune légitimité. Donc : au collège comme en terrain ethnographique, ne pas mentir aux interlocuteurs et interlocutrices. (Oui, j’ai passé l’année à faire des parallèles entre mon travail d’assistante d’éducation et mes terrains ethnographiques passés.)

J’ai alors, petit à petit, changé mon fusil d’épaule. Je suis ainsi passée de « Stéphanie, 25 ans, c’est tout ce que tu sauras » à « Stéphanie, 25 ans, étudiante en anthropologie », avec à la fin des excursions vers « Stéphanie, féministe et militante ». Dans la théorie ethnographique, il est clair qu’on passe de l’observation flottante à une observation participante critique (P. Bourdieu) une fois qu’on établit une grille d’analyse, explicitant ce que l’on cherche à observer. Au bout de quelques semaines, je savais ce que je pourrais observer de cette expérience (sur laquelle, certes, je n’avais aucun travail de recherche à restituer, mais que voulez-vous, je suis anthropologue tout terrain) : un axe sur les relations interpersonnelles des collégien.ne.s entre elleux, un sur leurs constructions identitaires (le prisme race, classe, sexe devenait alors hautement pertinent), un sur leurs modes d’insultes préférés. Je tentais de cartographier intérieurement la logique du collège. Et je me suis, enfin, autorisée la sévérité envers celleux qui s’acharnaient dans les ponctuations de phrases homophobes, putophobes ou racistes.

Cette posture que j’ai prise arbitrairement, de faire du collège un ersatz de terrain ethnographique, m’a permis de mettre à distance des situations qui étaient parfois difficiles à supporter émotionnellement. Ce qui ne m’a pas permis d’être la surveillante parfaite, mais au moins de tendre à un idéal-type (M. Weber) de ce que ma présence impliquait, pour les élèves et pour mes principes avec lesquels je fais corps et que j’ai à cœur de défendre dès que je le peux.


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