Ceulles qui savent…

Il ne s’agit pas ici pour moi de mener une réflexion sur l’ « expérience », ce qu’elle nous apprend, ce qu’elle nous empêche de connaître ou si au contraire elle est forcément nécessaire pour connaître. J’aimerais plutôt revenir ici sur l’argument selon lequel ce sont les principales victimes d’une oppression qui peuvent parler de cette oppression, qu’une minorité est la mieux placée pour parler de cette minorité.

J’ai, comme je l’ai dit en introduction, un rapport ambivalent à ce genre de position : à la fois je suis parfaitement convaincue de la nécessité de situer les savoirs, que le fait de vivre une oppression permet un regard éclairé sur celle-ci, que la confiscation de la parole est quelque chose de très violent. Mais considérer que cette forme de savoir est la seule possible rend la recherche difficile à mener puisqu’alors mon discours doit quelque part se placer sous la coupe de celui des minorisé.e.s et aller dans leur sens.

J’aimerais montrer ici les formes que prend cet argument, à partir d’un mini-corpus qui n’a absolument pas vocation à être représentatif. Il s’agit de s’interroger sur la manière dont les savoirs des minorités sont rendus valides et légitimés par les communautés. Ma perspective est donc celle de l’argument de légitimité PAR les minorités. Il va de soi que les critères de validité sont différents dans l’univers non-militant et dans l’univers universitaire : là est courante l’idée selon laquelle le savoir est neutre et doit être désengagé des pratiques. Mais je laisse ici de côté cette perspective.

Les lesbiennes et la vie d’Adèle

Le premier extrait provient du blog de Julie Maroh, auteure de la bande dessinée Le bleu est une couleur chaude dont est inspiré le film la vie d’Adèle d’Abdellatif Kechiche ; le deuxième est issu d’un texte de Marv consulté sur la section “critiques cinéma” du forum Chroniques Geek. Les deux textes ont beaucoup circulé lors de la Palme d’or en 2013 et lors de la sortie du film. Ils reviennent sur les scènes de sexe du film qui ont été critiquées car elles n’étaient pas réalistes et qu’elles s’inscrivaient dans un imaginaire hétérosexuel. Cela nuisait, notamment selon les militantes lesbiennes, à la représentation de la sexualité lesbienne déjà largement sous-représentée.

« Je considère que Kechiche et moi avons un traitement esthétique opposé, peut-être complémentaire. La façon dont il a choisi de tourner ces scènes est cohérente avec le reste de ce qu’il a créé. Certes ça me semble très éloigné de mon propre procédé de création et de représentation. Mais je me trouverais vraiment stupide de rejeter quelque chose sous prétexte que c’est différent de la vision que je m’en fais.
Ça c’est en tant qu’auteure. Maintenant, en tant que lesbienne…
Il me semble clair que c’est ce qu’il manquait sur le plateau: des lesbiennes.
Je ne connais pas les sources d’information du réalisateur et des actrices (qui jusqu’à preuve du contraire sont tous hétéros), et je n’ai pas été consultée en amont. Peut-être y’a t’il eu quelqu’un pour leur mimer grossièrement avec les mains les positions possibles, et/ou pour leur visionner un porn dit lesbien (malheureusement il est rarement à l’attention des lesbiennes). »

 

« Car, c’est l’un des problèmes majeurs du film : La Vie d’Adèle n’est pas un portrait d’amour universel par l’homosexualité, mais un récit lesbophobe.
Loin de moi l’idée de parler au nom des lesbiennes de ce qui est lesbophobe et ce qui ne l’est pas. Ce n’est pas une opinion, attention, c’est un fait, qui se base sur la globalité des points de vue de femmes lesbiennes ayant vu le film. Après on va me dire “et depuis quand les lesbiennes sont les garantes de l’identité lesbienne ou la sexualité lesbienne ?”, ce à quoi je réponds tout de suite, mon cher Serge Kaganski : parce que vous n’êtes pas une femme lesbienne, parce que Kechiche n’est pas une femme lesbienne, parce que les deux actrices principales ne sont pas des femmes lesbiennes, et parce que visiblement personne, du tournage au montage n’a relevé à quel point on aurait du demander à des femmes lesbiennes ce qui est crédible pour une relation lesbienne et ce qui ne l’est pas. »

Ce qui me semble intéressant c’est que le savoir sexuel lesbien est rabattu sur la question de l’être lesbien ou de l’identité lesbienne : être c’est savoir, savoir c’est être. On pourrait imaginer un savoir de la sexualité lesbienne qui existe en dehors des lesbiennes, mais ici cette perspective est totalement rejetée. Maroh explique que c’est ce qui « manquait sur le plateau: des lesbiennes ». Pour faire un meilleur film, Kechiche aurait dû interroger des lesbiennes. Le reproche qu’elle lui fait n’est pas de ne pas s’être documenté sur la question mais de ne pas s’être entouré de lesbiennes. Maroh le dit d’ailleurs clairement, elle n’a pas été consultée, « en tant que lesbienne ».

Le deuxième extrait exhibe cette idée de manière encore plus manifeste :  si son auteur s’autorise à parler c’est qu’il se base « sur la globalité des points de vue de femmes lesbiennes ayant vu le film ». Mais, encore plus, c’est la question qui est posée ensuite que je trouve intéressante : « on va me dire “et depuis quand les lesbiennes sont les garantes de l’identité lesbienne ou la sexualité lesbienne ?” ». La réponse donnée est tautologique : si les lesbiennes sont les garantes du savoir sur la sexualité lesbienne c’est parce qu’elles sont… lesbiennes.

Bien sûr, on est dans le domaine de la sexualité, de l’intime, et les pratiques sont peu documentées et ne sont pas connues de tou.te.s, et il paraît plus logique de se renseigner auprès des principales concernées. Mais je ne suis pas sûre d’être tout à fait convaincue par l’argument. Kechiche avait-il besoin de demander aux lesbiennes pour savoir que le sexe qu’il présente est hétéronormé et irréaliste ? Je n’en suis pas sûre, et je pense que beaucoup de personnes non-lesbiennes s’en sont aperçu…

Les trans et les universitaires

Le rapport entre les universitaires (non trans) et les trans est assez tendu : ces dernier.e.s sont parfois assez réticent.e.s à participer à des recherches. Il me semble que l’une des raisons principales de ces réticences est que les trans ne veulent pas être « objet » de recherche. En effet, étant déjà des « objets » de curiosité, illes subissent agressions et discriminations. Illes sont également « objets » pour les médecins, les psys, les juges auxquell.e.s illes doivent perpétuellement rendre des comptes. Illes ont été l’objet de recherches universitaires transphobes. On comprend qu’illes puissent ne pas avoir envie d’être objet d’une recherche en SHS, même la mieux intentionnée du monde.

Ce qui m’intéresse, c’est que l’argument donné pour ne pas participer à ces recherches et pour les refuser par principe peut-être également celui-ci : “Les trans sont les mieux placés pour parler des trans”

On peut lire sur ce post une discussion à propos du rapport avec les étudiant.e.s/chercheur.se.s. L’auteure du post déplore l’attitude de rejet des étudiant.e.s par la communauté trans  :

« L’une d’entre elles a été très malmenée par une association en particulier à l’issue d’une projection. Elle voulait uniquement discuter à l’issue de celle-ci, et s’est retrouvée mise en accusation sans même avoir eu le temps de poser une question. La discussion s’est même terminée en lui disant de faire une transition pour comprendre ce que c’est d’être trans’ !! J’ai dû la rassurer et lui redonner confiance en son travail de recherche en cours car elle avait été fortement molestée psychologiquement et était clairement choquée.

Alors là, je me pose beaucoup de questions. Faut-il être junky pour pouvoir pouvoir parler de la drogue ? Faut-il être victime du cancer pour savoir soigner le cancer ? Faut-il être sportif de haut niveau pour parler de sport ? Faut-il être virtuose pour parler piano ?? Sommes-nous les seulEs à “tout savoir” sur les transidentités ??? »

Il faut aussi lire la discussion dans les commentaires.

Au-delà de ce rejet des universitaires qui ne vivent pas donc ne savent pas, il existe une critique du savoir universitaire pour lui-même ; cet extrait trouvé sur un groupe de discussion est éclairant :

Mais voilà, nous nous trouvons face à la double question, qui est valable pour tous les groupes stigmatisés socialement : d’abord devons nous faire l’éducation de personnes classées autrement à n’importe quel prix, et ensuite quid du rapport entre ce que nous subissons et la manière dont nous risquons en fin de compte de leur servir de marchepied social sans autre effet pour nous que la prolifération d’un discours doctifiant sur nous… Pas facile. Bien sûr nous pourrions éspérer que des recherches soient faites par des personnes concernées (mais pas facile de devenir médecin quand on est classifié malade ou foldingue !). Et enfin, se pose la question tout simplement de la pertinence de “recherches”, qui nous font des “sujets”…

Le savoir universitaire n’est pas nommé comme savoir mais comme « discours doctifiant »: la critique est rude… Il y a ici une décridibilisation du savoir universitaire, du savoir institué pour valoriser un savoir fondé sur l’expérience qui permet de “faire l’éducation de personnes classées autrement”. Les savoirs traditionnellement les plus considérés sont ici déclassés.

La bibliographie de l’Organisation Internationale des Intersexes.

J’ai parlé dans mon précédent billet de la page de conseil aux étudiant.es/chercheur.se.s sur le site de l’organisation internationale des intersexué.e.s. J’en reproduis ici un autre extrait :

Reconnaissez le fait que vous n’êtes pas des experts sur les personnes intersexes, sur l’intersexualité et sur ce que signifie être intersexe. Ce sont les personnes intersexes qui le sont. Quand vous écrivez à propos de l’intersexualité, assurez-vous de vous centrer sur les voix de personnes intersexes. Réfléchissez à ce qu’on entend par « objectivité », aux conditions et critères par lesquelles on (se) l’attribue, à qui décide de ces conditions, ainsi qu’à l’appartenance sociale des personnes à qui on l’octroie le plus volontiers. Réfléchissez aussi aux différents points d’observation qu’une personne peut détenir en fonction de son groupe d’appartenance.

Là encore, une hiérarchie est faite entre les savoirs :  ce sont les intersexes, qui sont, de par leur statut d’intersexe les  expert.e.s  de l’intersexuation. Je ne sais pas si je peux me considérer experte sur la question intersexe. Il me semble que sur les discours de l’intersexuation, j’ai quand même deux ou trois choses à dire… (ou alors je rends mon tablier)

Le site de l’OII offre d’autres ressources discursives intéressantes, et notamment des ressources bibliographiques sur l’intersexuation. Cette bibliographie est un peu particulière car elle se divise en deux sections : « Essais et textes théoriques produits par nous » et « Essais et textes théoriques produits par des allié-e-s ». Les deux sections correspondent à des onglets différents et sont donc deux discours « séparés ». Le savoir sur l’intersexuation pour l’OII n’est donc pas organisé par discipline, par ordre chronologique ou par type de publication, ce qui correspondrait à une organisation universitaire. La distinction est faite entre savoir produits par ceulles qui sont et savoirs produits par ceulles qui ne sont pas.

Cette organisation bibliographique se veut un geste militant : ainsi sous la section  « Essais et textes théoriques produits par nous » on trouve ce sous-titre :

Une bibliographie négligée : Écrits sur l’intersexualité selon la position située de chercheur-e-s intersexes politisés

Il me semble que le but recherché est tout à fait atteint : en optant pour cette organisation bibliographique, les intersexes mettent en valeur le savoir produit par les intersexes ; j’ai d’ailleurs découvert à cette occasion l’intersexuation de certain.e.s universitaires que j’avais lu.

Je trouve cette démarche intéressante : il n’y a pas ici de rejet des savoirs universitaires mais une organisation alternative, selon un but militant, des ressources disponibles sur l’intersexuation. Les savoirs sont ici situés, pas seulement en fonction de la personne qui les produit, pas par leur contenu même, mais par la manière même de les disposer et de les répertorier.

(le prochain billet sera consacré à ceulles qui ignorent)

 

Crédit : Platon Cave, Jan Saenredam [Public domain], via Wikimedia Commons

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