Outside the truth : la rationalité plutôt que la vérité

Dans La vérité et l’historien, conférence inaugurale prononcée en 2010 à Queen Mary (université de Londres) Quentin Skinner discute  de la question de la vérité des croyances dans la recherche historique. S’appuyant principalement sur les deux exemples des croyances du cardinal Bellarmin (adversaire de Galilée, et jésuite) et de celles des paysans du Languedoc aux sorcières (telles que les analyse Emmanuel Leroy-Ladurie dans Les paysans de Languedoc), il distingue vérité et rationalité et rappelle par exemple que l’on peut rationnellement avoir des croyances fausses. Pour lui, la question de la vérité des croyances est hors sujet ; c’est leur rationalité qui importe et, surtout, les conditions historiques de cette rationnalité. De la vérité à la rationalité, voilà un pas de côté qui n’est pas mince : nous sommes tous “dressés” à la vérité, historiens ou non, et nous avons bien du mal à abandonner ce bel idéal. Lisons donc Skinner pour apprendre à glisser ailleurs.

“L’essentiel de ce que je défends tient donc dans l’idée suivante : lorsque les historiens de la culture cherchent à expliquer les systèmes de pensée qui dominent dans les sociétés du passé, ils devraient même s’abstenir de poser la question de la vérité ou de la fausseté des croyances qu’ils examinent. Le seul moment où ils devraient invoquer le concept de vérité est le moment où ils se demandent si nos aïeux avaient des raisons suffisantes de considérer comme vrai ce qu’ils croyaient être la vérité.

Telle est donc ma thèse fondamentale. Mais je ne suis que trop conscient que quiconque argumente de cette manière sera tôt ou tard accusé de relativisme. Je dois donc terminer en disant un mot de la question de savoir si j’ai bien adopté un point de vue relativiste. J’ai relativisé ce que signifie “considérer comme vraie” une croyance donnée. J’ai fait valoir l’idée qu’il se pourrait fort bien qu’il ait été rationnel pour les paysans de Languedoc de considérer comme vraie la croyance selon laquelle il existe des sorcières ayant fait un pacte avec le diable, même s’il ne serait pas rationnel aujourd’hui de considérer comme vraie une telle croyance. De plus, j’ai soutenu qu’en tant qu’historiens de la culture, nous devons être relativistes en ce sens. Nous devons garder présent à l’esprit l’idée qu’il est possible d’avoir une croyance fausse parfaitement rationnelle.

Mais ce serait se méprendre de supposer que les historiens qui adoptent cette position endossent la thèse du relativisme conceptuel. Le relativisme conceptuel est une thèse qui porte sur la nature de la vérité : c’est la thèse selon laquelle a vérité se réduit à l’acceptabilité rationnelle. Par exemple, Richard Rorty, dans son traité majeur, Philosophy and the Mirror of Nature, adopte indéniablement le relativisme conceptuel. Lorsqu’il analyse le débat entre Galilée et Bellarmin, il soutient que le rejet de l”héliocentrisme par Bellarmin n’était pas moins objectif que ne l’était la défense de l’héliocetrisme par Galilée, et que faire une autre hypothèse revient simpement à endosser ce que Rorty appelle la rhétorique de la science moderne.

Ce n’est pas du tout ce que je soutiens. Je considère, dans l’exemple donné, qu’il y a un fait, et cela ne me gêne pas de dire que la croyance de Bellarmin était fausse. Mais mon propos n’est pas là : ce que je souhaite, c’est qu’en tant qu’historiens, nous ne nous posions pas la question de savoir si les croyances de Bellarmin relatives à l’héliocentrisme ou si les croyances des paysans à propos des sorcières étaient vraies ou fausses. Je souhaite qu’on ne parle pas du tout de la vérité. […]

Je dois néanmoins reconnaître une chose : l’idée que les historiens ne doivent pas s’intéresser à la vérité semble très étrange aux yeux de beaucoup, en particulier aux yeux de nombreux philosophes. […] Mais le maximum qu’on puisse espérer dans les humanités, voire dans les sciences, est que ce que l’on dit apparaisse rationnellement acceptable à ceux qui se trouvent dans la meilleure position pour en juger. C’est assurément tout ce que j’entends affirmer, et il est préférable de rappeler que jusqu’à présent, le destin universel des explications historiques et même scientifiques fut d’être dépassées.”

Référence : Quentin Skinner, 2012, La vérité et l’historien, Paris, Éditions de l’EHESS, p. 63-66.

Crédit : gravure anonyme, 1909, Jugend, Wikimedia commons.

Pour citer ce billet. Paveau M.-A., XX mars 2013, “Out of the truth : la rationalité plutôt que la vérité“, Espaces réflexifs [Carnet de recherche], http://reflexivites.hypotheses.org/?p=4466, consulté le…