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Parcours de la réflexivité

Ce billet reprend la forme d’une conversation numérique entretenue avec Yann Calbérac, sur un espace d’écriture collaborative en ligne.

Cette discussion est ouverte, dans l’espace de “Commentaires – Perspectives” de ce billet !

Photographie : mattrulez, certains droits réservés (Creative Commons)

Yann Calbérac : Quelles sont les règles du jeu du jour ?

Mélodie Faury : Et bien peut-être pouvons-nous essayer de construire ce fameux billet, que nous évoquons depuis quelques temps, sur nos parcours respectifs, en lien avec la réflexivité telle que nous l’abordons l’un et l’autre ?

YC : OK… Quelle forme tu veux donner : un témoignage, à la façon de la galerie de portraits de ton carnet, ou une réflexion plus formalisée, plus construites ?

MF : Peut-être pourrait-on partir de nos expériences respectives (témoignages) pour aller vers quelque chose de plus conceptualisé ensuite (ou au fur et à mesure) ?

YC : Ça me va : voir comment la question de la réflexivité n’est pas première, mais émerge à partir de quelque chose.

MF : A partir d’une expérience vécue, de questionnements au fil d’un parcours, mais aussi par la suite d’un travail de recherche. Rester ou partir de sa discipline pour la questionner pourrait être un de nos fils conducteurs, qu’en penses-tu ?

Plusieurs possibilités pour l’écriture aujourd’hui…

YC : Lesquelles ?

MF : … écrire en parallèle et voir ce qui émerge (réorganiser ensuite), partir d’un plan global que nous construirions,  autre ? Je crois que quel que soit notre choix, il serait intéressant de laisser filer nos idées…

YC :  “Écrire en parallèle et voir ce qui émerge” : c’est peut être le plus pratique pour voir émerger des points communs ou des passerelles (ou leur absence justement)

MF : Parfait ! Comme la dernière fois avec Stéphanie Messal (nous pouvons donc écrire en parallèle !).

YC : Ok, si on part d’une même question bien précise et ciblée.

MF : L’idée que nous avions discutée au départ était celle de la nécessité ou non de partir de sa discipline pour la questionner.

YC : Bonne question, car elle pose celle du point de vue (disciplinaire et autre). Donc la question pourrait être : “De quel(s) lieu(x) peut-on mener une approche réflexive de ses pratiques scientifiques ?” (et je m’aperçois que je tombe à mon tour dans les travers de la métaphore spatiale que je déteste tant). Peut-être que “discipline” est trop large. J’aime bien lieu, car c’est à la fois un espace et un moment.

MF : Oui mais cela me parle bien. Qu’entends-tu par lieu ? Entends-tu à la fois les moments, les endroits “physiques”, les personnes avec qui une approche réflexive de sa pratique est possible ?

YC : Pas forcément physique (encore que cela permettrait d’ancrer le travail scientifique dans sa matérialité ; Latour quand tu nous tiens !)

MF “Quand” les scientifiques peuvent-ils être réflexifs ?

YC : Pas seulement quand : la question du où se pose aussi.

MF : Oui bien sûr. Ne faudrait-il pas dissocier pour essayer de distinguer plusieurs entrées, de peur de perdre cette idée de “lieu” ?

YC : Cela renvoie au texte de Latour que tu as mis sur ton carnet et que j’ai commenté. Latour ne dit pas qu’il ne faut pas être réflexif, mais – pour faire vite – un biologiste ne peut pas être réflexif dans la biologie, mais ailleurs, dans un autre champ.

MFCe n’est pas tout à fait ce que j’entends dans ce que dit Latour, dans la mesure où, dans un autre champ, un biologiste n’est tout simplement plus un biologiste… Du coup, les biologistes ne “pourraient” pas être réflexifs. Je ne sais pas si le problème est que je ne suis pas d’accord ou que je ne veux pas être d’accord…

YC : A mon avis, tu ne veux pas être d’accord.

MF :  La question serait de savoir “pourquoi ?”

Photographie : photoree_com, certains droits réservés (Creative Commons)

YC : Tu as raison, cela pose la question de la légitimité : un biologiste est légitime en biologie, peut-être pas ailleurs (à cause de la coupure sciences humaines / sciences dures : nous pourrions à ce propos l’ouvrage de Sokal et Bricmont qui joue à fond sur cette rupture mais qui l’entérine aussi).

La question se déplace : où est-on légitime ?

MF :  On pourrait aussi se demander, même si ce n’est pas immédiatement lié (je m’en excuse !) « pour être légitime, faudrait-il être réflexif ? ». [Nous pourrions considérer la réflexivité comme un critère possible et partageable de scientificité (voir les travaux de Joëlle Le Marec).]

YC : Malheureusement non !!! Je pense à plein de chercheurs bien installés, dans de hautes positions – donc très légitimes – mais pas du tout réflexifs. Or, pour être réflexif, il faut être légitime, comme c’est une question de déconstruction de l’autorité. Or, plus tu as de l’autorité, plus tu peux déconstruire.

MF Je ne suis pas tout à fait d’accord, dans la mesure où cette autorité peut aussi induire, à mon avis, le fait que tu n’aies pas “d’intérêt” à déconstruire, pour la conserver justement.

Je crois en tout cas que l’on tient quelque chose d’intéressant ! La légitimité : tout dépend de ce sur quoi tu fondes la légitimité. Je crois que tu utilises la légitimité au sens de capital symbolique et de champ de Bourdieu, non ?

YC : Oui, sans doute.

MF :  La légitimité pourrait se penser en cela qu’un chercheur construit une connaissance pouvant être considérée comme scientifique (c’est-à-dire selon une vision non descriptive mais plutôt programmatique – et idéaliste ?).

YC : Pour résumer grossièrement : je suis légitime en géographie parce que j’ai des titres pour le faire (l’ENS, l’agrég, un master, une thèse). Donc je suis géographe et je peux être réflexif en géographie. Mais toi, comment as-tu construit ta légitimité en SIC (Science de l’Information et de la Communication): est-ce que ce qui a fondé ta légitimité en biologie t’a permis d’être légitime en SIC ?

MFJe me considèrerais comme légitime vis-à-vis de mes pairs (en tant qu’interlocutrice “légitime”) dans la mesure où ma manière de poser des questions fait écho à leurs propres modes de questionnement, et que les connaissances que je “produis” correspondent à ce qui est considéré comme des connaissances scientifiques par les chercheurs avec lesquels je travaille (avec, encore une fois des critères de scientificité à expliciter). On voit toute la différence entre la légitimité perçue et la légitimité attribuée (qui ne sont pas dissociées pour autant).

YC : Et toi, tu te sens légitime par rapport à quels pairs : biologie et/ou SIC ?

MFDe moins en moins par rapport aux biologistes, de plus en plus vis-à-vis des SIC, dans une légitimité comme processus, qui s’acquiert (soutenance de thèse, etc.) … et se perd en parallèle (pour les biologistes).

YC : Tu peux relier ça à Bourdieu et à la question des trajectoires dans le champ : tu gagnes des positions en SIC et tu perds en biologie. Pour ma part, je suis resté dans la même discipline. Et quand j’essaie d’en sortir, ça ne marche pas facilement (exemple : j’ai raté ma qualification en sociologie, même si j’ai le sentiment de faire de la sociologie des sciences).

Je retiens ce qu’un MCF (maître de conférence) devenu professeur sur une prestigieuse chaire m’a dit : “Le terrain, c’est ceux qui en font le moins qui en parle le plus”. A ses yeux, je n’avais (et je crois que c’est toujours pareil) aucune légitimité.

MF : Donc la légitimité correspond à des représentations des interlocuteurs (les pairs) et pas seulement à une position dans le champ justement…

YC :  …mais les représentations participent d’un capital symbolique que l’on peut mobiliser dans le champ…

MF …ce qu’ils considèrent comme ce qui fait de toi un scientifique. Oui tout à fait…

YC : Oui, si on part de Bourdieu et de la position dans le champ.

MF…et de la notion d’habitus

YC : …forcément !

MFDu coup je trouve que c’est intéressant de voir que la légitimité s’acquiert (et comment) au fil d’un parcours, et comment un sujet de recherche en lui-même peut participer ou non de ce processus…

YC : Oui, entièrement d’accord.

MF : Je crois que nous avons aussi en commun le fait d’avoir rencontré nos futurs collègues sur notre terrain de recherche…

YC : OUI !

MF et ainsi de prendre conscience, en partie, des conceptions de la scientificité de nos (futurs ?) pairs. En travaillant à question de la réflexivité à l’œuvre dans les entretiens, nous sommes nécessairement amenés à être réflexifs sur nos propres pratiques.

YC : D’ailleurs, beaucoup de ces collègues m’ont dit que mes travaux les avaient aidés à faire leur travail réflexif dans leurs HDR (habilitation à diriger des recherches).

MF :  Intéressant ! N’as-tu pas l’impression que ce sujet de thèse participe de la “conquête” d’une certaine légitimité dans la mesure où nous touchons directement à des questions qui font échos chez eux, en tant que “praticiens” de la recherche ?

YC : Mais dans le même temps, dans ma thèse, je déconstruis tout : la réflexivité c’est un procès à double détente. Si tu déconstruis, tu déconstruis tout. Au final, la question que je me suis posée (et où on ne m’a pas toujours suivi) est la suivante : est-ce que la géographie est une science ? Est-ce que les méthodes de la géographie sont scientifiques ? J’en arrive à rejoindre la vulgate hyper-relativiste sur le fait que la science n’est qu’un savoir situé parmi d’autres. En somme, je scie un peu la branche sur laquelle j’essaie de trouver ma place.

MF Complètement d’accord… Je me pose la même question sur les STS (Science and Technological Studies ou études de sciences) : comment les STS peuvent-elles construire un discours scientifique sur les sciences ? Que font exactement les STS ?

YC : Avec une question plus précise dans le cadre de ce champ encore jeune et qui connaît encore des débats internes pour le définir (au moins la géographie est-elle, en apparence, stabilisée).

MF On évite justement le relativisme avec la réflexivité placée comme élément central de la construction d’une connaissance scientifique. C’est en tout cas la solution que je trouve pour ma thèse : faire de la réflexivité un critère qui permet de situer, contextualiser le discours pour tendre vers la scientificité, pour éviter le discours idéologique notamment.

YC : Tiens, bonne idée : je n’avais pas pensé à opposer relativisme et réflexivité. Je me suis engouffré dans le relativisme.

MF :  Être relativiste en sciences exactes et expérimentales, d’où je suis issue, c’est peut-être la pire « insulte » que l’on peut t’infliger : peut-être est-ce pour cela, dans la mesure où je souhaite continuer de pouvoir discuter avec les biologistes…

YC :  … je remarque que tu n’as pas cherché la solution la plus facile : tu aurais pu, plus simplement, tenir deux discours, l’un en STS, l’autre aux biologistes, mais ça aurait nuit au projet même des STS de faire un pont entre ces deux cultures…

MF :  …que j’ai cherché à expliquer ma démarche de contextualisation des discours autrement que par une tendance à tout relativiser ?

YC : LOL ! En sciences sociales, la pire insulte que j’ai entendue (et que j’utilise aussi), c’est d’être positiviste !

MF : (Je crois que nous pourrons faire un billet sous forme de discussion retranscrite)

YC : Pourquoi pas !

MF : La question de la possibilité d’un dialogue entre STS et SEE (exactes et expérimentales) me tient en effet à cœur dans la mesure où ce que m’ont apportée les SHS (Sciences Humaines et Sociales), notamment la démarche réflexive, me paraît essentiel à la recherche en biologie (pour ne parler que de ce que je connais un peu). On en revient à la difficulté que j’ai à accepter que les biologistes ne puissent pas être réflexifs d’après Latour. Je pense que ce n’est pas le cas (du fait notamment des cours avec les étudiants en Master recherche première année qui démontrent tout le contraire !). C’est la façon dont la recherche fonctionne actuellement qui ne leur permet pas de “survivre” s’ils sont trop réflexifs… (et donc moins “performants”, “rentables”, “efficaces” mais plus critiques !).

YC : Il faut replacer Latour dans son contexte : dans les années 90, dans les cours de Licence ou de DEA, il n’y avait sans doute pas de place pour ces questions dans les maquettes de biologie. Aujourd’hui, près de 15 plus tard, la situation a changé. Sans doute parce que les réflexions de Latour et des autres se sont imposées et sont plus largement acceptées.

MF Je ne nie aucunement l’importance des travaux de Latour, qui m’ont d’ailleurs beaucoup aidée, à prendre du recul justement, lorsque j’étais étudiante en biologie. Ni bien sûr le rôle important qu’ils ont joué dans le champ STS. Mais aujourd’hui, ils me laissent un peu sur ma fin sur certains aspects :-), et je trouve que d’autres travaux moins largement connus mériteraient de l’être plus.

YC : Des titres ! Je veux lire ces travaux !

Extrait de l'écran du document de travail collaboratif

MF Et toi d’où vient ta question de thèse ?

YC : Moi, c’est très simple : cela vient de ma première expérience de terrain en Roumanie où j’ai un peu souffert sur le terrain. D’où deux questions : 1) pourquoi tous les géographes disent que le terrain c’est un bon moment alors que pour moi c’était très difficile 2) quand j’ai vu les infos que je recueillais et ce que j’en tirais, je trouvais que la posture du scientifique de terrain relevait de l’argument d’autorité : c’est comme ça parce que je l’ai vu sur le terrain. Et j’ai trouvé ça très léger. Et donc j’ai fait cette thèse pour comprendre ce qui ne m’a pas plus dans cette première expérience de terrain. La bonne nouvelle, c’est que j’ai trouvé les réponses (enfin, certaines).

MF :  Dans les deux cas donc, on se retrouve par nos expériences vécues de la recherche (toi en géographie, moi en biologie) dans des situations de conflit de normes, qui nous amène à les questionner, non ?

YC : OUI exactement. J’ai trouvé ces réponses chez Foucault, sur la question de l’ordre du discours.

MF Si nous avions été en accord avec ces arguments d’autorité, nous ne les aurions pas réinterrogés.

YC : OUI ! Mais dans le même temps, j’ai parfaitement intégré ces normes, puisque je suis resté géographe (et que je le revendique).

MF :  Intégrer les normes, cela ne signifie pas nécessairement les accepter définitivement. On peut comprendre les choses sans nécessairement les accepter, si ? A moins que l’on soit obligé de jouer le jeu du champ pour ce fameux capital symbolique…

YC : Oui, tu as raison, mais pour des questions de capital symbolique, il faut donner des gages aux autres… Mais c’est vrai que c’est parfois un peu inconfortable d’avoir un pied dedans et un pied dehors.

MF Dehors, c’est-à-dire ?

YC : Mes questions intéressent marginalement les géographes, et c’est dur de rester en géographie pour les mener. De nouveau l’exemple du recrutement : pour le moment, je n’ai pas de poste, et comme je suis étiqueté géographe, il est difficile de trouver un poste dans une autre discipline.

MF C’est pour cela que je trouve très important de ne pas limiter la question de la légitimité des questionnements à des frontières disciplinaires…

YC : OUI, mais c’est malheureusement comme cela que l’Université est structurée, donc le cloisonnement disciplinaire joue encore un rôle central.

MF :  On en revient toujours à cela : dans quelle mesure joue-t-on un jeu dont on prend conscience des normes et des règles, c’est-à-dire avec quelle distance par rapport à elles ? Peut-on à la fois jouer ce jeu et être critique…

YC : …(et qui arbitre surtout ?) …

MF vis-à-vis de celui-ci, sans devenir cynique et désabusé ?

YC : La question de la règle du jeu est en effet centrale.

MF : Comment donne-t-on finalement un sens à notre pratique de chercheur dans le cadre de ces règles-là ? (Désolée, je reviens toujours à mon sujet de recherche, c’est une obsession décidément…)

YC : C’est normal et intéressant : cela prouve que tes questionnements sont pertinents et heuristiquement féconds.

MFQuel rôle joue dès lors la réflexivité ? Nous aide-t-elle à comprendre ? Oui sans doute. A mieux le vivre ? Pas sûr…

YC : NON. C’est comme ce que Lacan dit de la psychanalyse : elle guérit par surcroît. Donc on ne se fait pas psychanalyser pour aller mieux, mais seulement pour savoir. Parfois, le fait de savoir permet d’aller mieux, parfois non. Pareil pour la réflexivité : tu peux trouver de l’intérêt, ou parfois tu peux être désabusé sur le fonctionnement du monde de la science.

MF On ne peut pas conclure de manière aussi triste, si ?

YC : Je te le dirai en juin, après la campagne de recrutement 😉

MF : Ce que la réflexivité me paraît donner comme espoir (c’est un terme fort mais il me semble important) c’est que l’on n’applique pas ces règles du jeu sans les réinterroger, et que peut-être on puisse entretenir une diversité dans la manière dont ces règles peuvent être appropriées par les uns et les autres (ce n’est pas très français cette dernière phrase…).

YC : La réflexivité, en somme, et je partage ton point de vue, c’est une manière d’affirmer le vivre ensemble des sciences et des scientifiques. C’est une nouvelle manière de fonder le contrat social de la recherche (un peu comme le positivisme en son temps).

MFOn revient à l’idée de science humaine, incarnée …

YC : Le terme “incarner” me fait toujours un peu peur : c’est comme “le fruit de ses entrailles”, ça m’effraie un peu…

MF : … ou comme les acteurs qui donnent corps à un rôle et qui ne l’interprètent pas juste “en surface”, qui font du cadre dans lequel ils se meuvent, le leur, qui se structure par l’échange constructif.

Un contrat social de la recherche… intéressant !

Références évoquées dans la discussion

Bourdieu, P. (2001). Science de la science et réflexivité. Paris : Editions Raisons d’agir.

Bourdieu, P. (1997). Les usages sociaux de la science – Pour une sociologie clinique du champ scientifique. Paris : Inra éditions.

Bourdieu, P. (1976). “Le champ scientifique.” Actes de la recherche en sciences sociales 2(2-3): 88-104.

Calbérac, Y. (2010) Terrains de géographes, géographes de terrain – Communauté et imaginaire disciplinaires au miroir des pratiques de terrain des géographes français du XXe siècle. Thèse… Université Lumière Lyon 2 soutenue le 13 décembre 2010 (En ligne)

Jeanneret, Y. (1998), L’affaire Sokal ou la querelle des impostures, Paris, PUF.

Latour, B. (2001). Le métier de chercheur – Regard d’un anthropologue. Paris: Inra éditions.

Le Marec, Joëlle (2002). Ce que le « terrain » fait aux concepts : Vers une théorie des composites. Cinéma, communication et information. Paris, Université Paris 7. Habilitation à diriger des recherches : 165. (p.14)

Sokal, A. et Bricmont, J. (1997). Impostures intellectuelles. Paris: Odile Jacob. 276 p.

Pour citer ce billet :
Calbérac, Yann et Faury, Mélodie (6 février 2012) “Parcours de la réflexivité”. Espaces réflexifs [carnet de recherche]. Consulté le ….  http://reflexivites.hypotheses.org/440


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yann Calbérac et Mélodie Faury (6 février 2012). Parcours de la réflexivité. Espaces réflexifs, situés, diffractés et enchevêtrés. Consulté le 6 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tjcp


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5 réponses

  1. Christophe TUFFERY dit :

    Rebonjour Mélodie (désolé pour l’erreur orthographique du précédent commentaire),
    Bien sûr que le choix des mots n’est jamais neutre, quelque soit le contexte de signification. C’est donc à dessein que j’utilise cette référence métaphorique à l”‘art de la guerre”. Car il me semble que souvent les affirmations identitaires disciplinaires utilisent des postures guerrières et leurs rites symboliques associés, avant de parvenir à ce traité de non-belligérence, condition pour un dialogue transdisciplinaire, pas toujours apaisé mais supportable, pouvant parfois aboutir à une cohabitation territoriale dans des espaces pluridisciplinaires communs (“des champs” partagés en reprenant la notion de Bourdieu).

  2. Christophe TUFFERY dit :

    Bonjour Mélody,
    “L’art de la guerre” que j’évoque est autant une référence à une oeuvre connue qu’une métaphore. Il ne s’agit ici que d’évoquer des situations de combats et de violence symboliques.

    • Mélodie Faury dit :

      Oui, bien sûr, mais il me semble malgré tout qu’un champ lexical joue un rôle non neutre (tant dans le descriptif que dans le performatif).

  3. Christophe TUFFERY dit :

    Bonjour et merci à tous les deux pour ce très bon texte à deux voix. Celui-ci donne envie de “rentrer dans votre danse” mais je m’en limiterai à un seul commentaire. Tenter de s’inscrire dans pensée transdisciplinaire c’est faire oeuvre d’un exercice de traduction dont Callon, Latour… et Akrich (eh oui n’oublions pas de citer LA chercheuse du tryptique du CSI) ont bien montré que celle-ci passe par des investissements de forme nécessaires pour trouver des appuis, des leviers, des relais et inclure ainsi dans son réseau d’acteurs de nouveaux membres capables de devenir à leur tour des alliés, nous reconnaissant une part de notre légitimité et pouvant nous aider dans cette conquête des territoires et champs des disciplines scientiques. Mais “transdisciplinariser” c’est comme traduire : on est toujours perçu et accusé de trahison par ceux qui sont ancrés dans un champ disciplinaire et ne veulent/peuvent pas s’en extraire. La conquête de légitimité sur une rive du Rubicon ne peut se faire qu’au prix de la perte de légitimité sur l’autre rive. Et penser pouvoir aller d’une rive à l’autre en traversant confortablement les gués est illusoire. Il faut donc non seulement construire des ponts durables mais aussi abattre les murs (cf. Isaac Newton). Et la construction de ponts relève des compétences et missions du “génie”… ce qui n’est pas donné à tout le monde et nécessite de maîtriser “l’art de la guerre”…

    • Mélodie Faury dit :

      Bonjour Christophe, merci pour votre message. Je partage pas cette idée de “conquête” ou “d’art de la guerre” à titre personnel :-). Mais construire des ponts ou des liens, des moments et des lieux pour croiser les regards, sans aucun doute, avec ceux, qui conscients de leur ancre, accepteront de ne pas y rester arrimés, sans nécessairement sans détacher.

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