Premiers fragments d’une histoire réflexive

           Il est temps maintenant pour moi de revenir au point de départ de ma réflexion : comment  peut-on (ou doit-on) concilier l’engagement et la distanciation lorsqu’on pratique l’histoire du mouvement ouvrier ? Mais plus qu’une problématique d’ensemble, cette première interrogation est surtout le moyen d’aborder la question de la réflexivité dans le travail de l’historien-ne.

L’engagement des historien-ne-s : une problématique ancienne

                Il faut bien l’avouer ni la question de l’engagement des historiens, ni l’utilisation du diptyque « engagement et distanciation» ne sont des sujets novateurs. Il est en effet très fréquent de se référer aux travaux de Norbert Elias lorsqu’on examine la pertinence des notions de subjectivité et d’objectivité dans les sciences sociales. De ce recueil de trois essais intitulé Engagement et distanciation[1] je retiens pour le moment quelques idées : tout d’abord lorsqu’on évoque une chose extérieure, lorsqu’on étudie un sujet, on parle naturellement aussi de soi. On s’implique, on s’ « engage » dans la situation, mais peu à peu on doit trouver la bonne distance entre cet engagement et la distanciation qui nous permet dès lors d’aboutir à une réflexion scientifique. Or comme le souligne Nathalie Heinich «ce rapport est inversement proportionnel : tandis que la distanciation favorise la réflexion, qui elle-même permet une action plus adaptée, un haut degré d’émotion produit un effet de paralysie des capacités de discernement intellectuel»[2]. On remarquera tout de suite que la notion d’ « engagement » est essentiellement un synonyme d’ «implication » et ne correspond pas à l’ «engagement politique» du chercheur comme j’ai pu le laisser sous-entendre jusqu’à présent. Mais Élias met en évidence un autre élément déterminant lié au premier : les deux notions sont intimement liées ; bien que contradictoires, elles ne peuvent pas exister l’une sans l’autre. Dans le cas de l’histoire du mouvement ouvrier, cela suppose que tout d’abord le chercheur élimine la part d’affect, l’ «émotion » qu’il peut ressentir à étudier ce phénomène. Faisant cela, il risque toutefois de perdre la connaissance intime du sujet, la nécessaire implication personnelle qui lui permet de mieux comprendre un phénomène. On le voit donc : le métier d’historien nécessite un constant va-et-vient entre l’implication dans le sujet d’étude et le détachement pour mieux construire l’analyse. C’est cette contradiction intrinsèque à l’histoire comme science que j’ai tenté de mettre en évidence en évoquant le parcours de Lucien Febvre, Georges Lefranc et Ernest Labrousse. Tous trois, dans des configurations différentes, ont été confrontés à cette situation d’engagement et de distanciation dans leur pratique de l’histoire. De leur expérience, on peut retenir que même inconfortable, cette position du chercheur est un passage obligé qu’il faut accepter comme l’écrit l’historienne Mona Ozouf dans Composition française, un récit d’égo-histoire :

« tel est en tout cas le sentiment qui m’a conduite à reconsidérer l’austère commandement qui invite les historiens à s’absenter, autant que faire se peut, de l’histoire qu’ils écrivent. Puis déterminée, toute réflexion faite, à le transgresser »[3].

L’espace réflexif des historien-ne-s : un territoire méconnu

                La réflexivité des historiens passet-elle pour autant nécessairement par une forme d’ego-histoire ? Martine Sonnet a souligné le mois dernier que l’on peut logiquement associer l’ego-histoire à une démarche réflexive. Je suis tout à fait d’accord et je voudrais pourtant revenir sur ce point. Pierre Nora, à l’initiative des Essais d’ego-histoire [4] affirme dans la préface à son livre paru en 1987 « aussi l’historien d’aujourd’hui est-il prêt, à la différence de ses prédécesseurs à avouer le lien étroit, intime et tout personnel qu’il entretient avec son travail ». Il s’agit aussi pour lui d’ « expliciter, en historien, le lien entre l’histoire qu’on a faite et l’histoire qui vous a fait ». Dans cette dernière citation, on peut voir en effet la concordance des objectifs entre une démarche d’ego-histoire et une démarche réflexive, et pourtant je doute que cela soit véritablement le cas. Tout d’abord, et Pierre Nora le souligne déjà en informant que beaucoup d’historiens n’ont pas accepté son offre de relater leur parcours, la pratique de l’ego-histoire n’est pas si fréquente que ça encore aujourd’hui et on semble d’ailleurs plus généralement dans une mise en retrait de la personnalité de l’historien-ne plutôt que dans l’affirmation d’un  for intérieur ou d’un «for extérieur» comme le disait Labrousse. Ensuite, les essais d’ego-histoire, lorsqu’ils existent, deviennent très vite des mémoires intellectuelles que l’on écrit souvent en fin de carrière a posteriori des travaux de recherche, des essais où la nostalgie du temps passé masque les interrogations méthodologiques ; et parfois même, les écrits marqués sous le sceau de l’ego-histoire flirtent davantage avec le narcissisme, la confession ou la faveur accordée à contrecœur aux lecteurs, au lieu d’être un processus qui aide à comprendre le métier d’historien. Ainsi dans les trois itinéraires évoqués, il me semblait important d’aborder de front toutes les facettes des historiens, leur parcours personnel, leur engagement politique, mais aussi les méthodes utilisées ou expérimentées, ce qui permet de prendre en considération les «transferts de données » entre le travail scientifique et le parcours personnel. Heureusement quelques écrits d’ego-histoire de ce type existent et ils offrent un contenu proprement réflexif ; c’est en particulier le cas de l’essai de Michelle Perrot[5], historienne du mouvement ouvrier et des femmes, qui explique les liens, les allers et venues entre son projet de recherche et son engagement personnel, tout en méditant sur les méthodes explorées. C’est aussi le cas de Maurice Agulhon, peut être d’ailleurs encore davantage dans son livre Histoire et politique à gauche[6] que dans les Essais d’ego-histoire. N’ayant toutefois pas la prétention de l’exhaustivité, y compris dans le domaine de l’historiographie du mouvement ouvrier tant je suis conscient d’oublier, volontairement ou non, des pans entiers de ce domaine[7], je voudrais maintenant interroger l’idée même d’une pratique réflexive de l’histoire et la possibilité de la mettre en action.

Vers une objectivation participante

                Pour appréhender les contours d’un modus operandi en histoire qui implique une part de réflexivité, il m’a fallu commencer par faire des détours. La pratique réflexive a été interrogée à plusieurs reprises dans ce carnet de recherches. Ainsi Stéphanie Messal a bien montré que la pratique réflexive est d’une part assez commune en anthropologie et qu’elle s’inscrit d’autre part au mode opératoire des anthropologues depuis longtemps. Cette pratique, que Jonathan Chibois analyse lui aussi, est en particulier à l’œuvre dans la tenue d’un carnet de recherche qui a pour but de rendre compte des expériences de terrain. Cette pratique réflexive semble donc commune à l’anthropologie, mais aussi à d’autres sciences sociales comme Mélodie Faury l’a rappelé en s’essayant, de plus, à l’élaboration d’une définition que je trouve bien utile dans ma recherche en cours :  la réflexivité, c’est donc

« prendre conscience de la perspective depuis laquelle on parle, avec quels présupposés (postulats, hypothèses), quels a priori, suivant quelles valeurs implicites, selon quelles normes (notamment la communication) intégrées, qu’il s’agit d’interroger, dont il s’agit de prendre conscience[8] ».

          Même si Marie-Anne Paveau souligne avec raison par ailleurs la plasticité de la notion de réflexivité, je trouve que la définition fournie par Mélodie a le grand mérite d’être parfaitement opératoire pour mon interrogation menée ici dans le domaine de la recherche historique. C’est aussi en utilisant aussi les billets de Marie-Anne, les citations qu’elle propose des travaux de Pierre Bourdieu et les déclinaisons des boucles réflexives que j’ai commencé à comprendre combien le thème que j’évoque ce mois est lié à ma recherche. Par des moments symboliquement «circulaires», c’est à dire de retours à soi, de retours sur soi, on peut avancer dans la conceptualisation de son propre travail et mener mieux armé sa recherche en cours. C’est pourquoi cette aire réflexive que représente ce carnet me semble si féconde pour alimenter mon propre travail. En conséquence, même si Martine a bien montré en quoi consiste le travail de l’historien-ne, il m’a paru logique d’aller voir ailleurs, d’aller presque en braconnier vers les autres sciences sociales pour trouver matière à l’exploration d’une pratique historienne réflexive.

                Dans le manuel récent dirigé par Serge Paugam, L’Enquête sociologique[9], plutôt destiné aux étudiants en sociologie, l’apprenti historien que je suis a été étonné de voir combien les auteurs de ce livre accordaient d’importance à la réflexivité : Serge Paugam dans l’introduction et la conclusion y affirme sa nécessaire utilisation dans la pratique de la sociologie « avant toute chose, le sociologue aurait intérêt à réfléchir sur les raisons qui l’ont conduit à envisager telle ou telle recherche»[10] (…) « en réalité, le choix d’un sujet n’est jamais anodin. Il est souvent le résultat de motivations dans bien des cas inconscients ou tout au moins peu explicités»[11]. Le sociologue y est décrit comme projetant obligatoirement une partie de lui-même dans sa recherche et tout l’intérêt d’un travail réflexif est justement de s’attarder sur cet aspect afin d’en faire un élément qui permette à la recherche d’être plus aboutie. C’est bien sûr aussi Pierre Bourdieu qui est d’une utilité irremplaçable dans ce domaine, comme Marie-Anne l’a d’ailleurs indiqué ici avant moi.

                De Bourdieu, je retiens tout d’abord le premier contact que j’en ai eu : lorsque je réalisais un travail biographique pour mon mémoire de maîtrise sur un député socialiste, j’ai un peu au hasard lu son essai « l’illusion biographique »[12]. Ce fut tout d’abord un choc dans le sens négatif du terme. Voilà quelqu’un qui en quelques phrases trouvait des arguments imparables pour s’opposer à la validité de mon travail biographique alors en cours. Mais de cette remise en cause momentanée, j’ai surtout retenu la leçon méthodologique si importante pour moi encore aujourd’hui. Rapidement, malgré des écrits que je trouve souvent ardus, j’ai en effet tenté d’utiliser certains concepts de la sociologie de Bourdieu dans ma recherche en cours. Assez logiquement sans doute, j’ai rapidement lu Réponses[13] dont le style plus oral me permettait de mieux comprendre sa pensée. On y trouve en particulier une attention particulière à la sociologie réflexive et à l’outillage conceptuel et pratique qu’il faut mobiliser pour mener à bien une recherche. Il y explique surtout, dans l’évocation des relations entre l’objet d’étude et le chercheur, l’idée de mise en pratique d’une «objectivation participante».

Quelques réalisations novatrices 

                L’utilisation des travaux de Bourdieu me permet donc de mieux comprendre les liens qu’il y a entre la pratique du métier d’historien et un objet d’étude concernant l’histoire du mouvement ouvrier. Il faut en particulier s’émanciper des pré-notions, du sens commun qui voudrait impliquer des liens obligés mais non vérifiés entre le chercheur et son sujet. Comment, en outre, est-il possible d’entrer dans la «boîte noire» de l’historien au travail ? Je me rends compte en écrivant cela que je suis bien incapable pour le moment de formuler ce que je veux dire à ce propos. Aussi ne donnerais-je que quelques exemples de recherches qui m’aident en ce moment à réfléchir sur ce point.

                Jusqu’à présent, j’ai surtout évoqué des parcours d’historiens plus anciens et il peut sembler étonnant de ne pas entrer de plain pied dans l’historiographie actuelle, et donc de s’interroger sur le parcours des historiens ou historiennes actuel(le)s du mouvement ouvrier et du mouvement socialiste. C’est en effet un point sur lequel il sera important de revenir bientôt. Mais je voudrais plutôt dans ce billet mentionner trois expériences de réflexivité dans la pratique de l’histoire, liée à l’historiographie du mouvement ouvrier, afin de poursuivre cette exploration.

                La première expérience, déjà mentionnée également par Marie-Anne Paveau concerne Gérard Noiriel. Dans son livre Penser contre, penser avec, itinéraire d’un historien[14]  il relate dans la postface intitulée « un désir de vérité » son parcours personnel. Il le fait en évoquant tous les aspects de son travail de recherche, sa vie personnelle et aussi en relatant son parcours de militant politique au sein du PCF. En écrivant cela, Noiriel s’expose considérablement, mais il le fait en cherchant à analyser son propre parcours avec un regard distancié. On ne peut qu’être frappé à cette lecture du travail d’écriture remarquable qui est fait ici dans ce qu’il nomme une « esquisse autobiographique ». Il s’agit d’une mise en lumière de son expérience vécue, d’une analyse précise et presque clinique de sa formation et de son parcours d’historien. On peut y lire également l’influence de Pierre Bourdieu qu’il revendique haut et fort, comme il explique également les influences successives de Marx, du militantisme et ses expériences d’enseignant. Marqué par son origine modeste, on peut voir dans ce témoignage écrit avec une lucidité qui force le respect du lecteur un formidable exemple d’un travail réflexif de l’historien au travail comme il en existe peu.

                Le second exemple que je voudrais ici mentionner porte sur le Mai 68 des historiens[15]. Cette étude dirigée par Agnès Callu étudie brillamment toutes les facettes du sujet : engagement politique des historiens, à gauche ou à droite, répercussions de mai 68 dans les méthodes de travail, questionnement sur le parcours personnel d’historien-ne-s, tous ces aspects sont analysés, expliqués et servis par une utilisation raisonnée de l’histoire orale. C’est jusqu’à présent un des livres les plus aboutis et les plus intéressants que j’ai pu lire sur le problème de l’engagement et de la distanciation et pas seulement dans le domaine de l’histoire ouvrière puisque cela va bien au delà et embrasse toute la profession historienne. De plus, à cet ouvrage sont associés des témoignages audiovisuels d’historiens rassemblés sous forme d’un dvd particulièrement intéressants. On est donc en présence d’un ouvrage qui utilise de plus d’autres supports.

                La troisième expérience m’a incité à explorer l’ensemble du thème durant ce mois de juillet à la Villa réflexive. Il s’agit d’une intervention de Vincent Chambarlhac, un des historiens les plus importants dans l’historiographie actuelle du mouvement ouvrier, au séminaire « Marx au XXIème siècle ». Il y analyse l’historiographie du socialisme de la Belle époque non pas d’un point de vue traditionnel mais en menant une enquête sur la deuxième gauche dans les années 1970 et sur son utilisation de l’histoire du socialisme de la Belle époque. La mise en parallèle des deux périodes, dont l’objectif est de découvrir pourquoi on fait l’histoire du socialisme de cette façon à cette époque, m’a semblé particulièrement éclairante dans le champ d’étude que je voulais explorer. Il donne en particulier à voir les impensés de plusieurs historiens du socialisme, très proches du parti socialiste ou plutôt de la deuxième gauche, qui en menant leurs travaux de recherche dans les années 1970, avaient également pour but de valoriser un modèle politique qu’ils souhaitaient placer au centre de ce courant politique qui partait à cette époque à la conquête du pouvoir. Chambarlhac dévoile ainsi, met au jour de nombreuses implications personnelles, des ambitions militantes d’historiens et il s’interroge en conséquence sur toutes les facettes du travail de ces historiens de manière particulièrement éclairante et novatrice. Le mieux est peut-être de vous laisser découvrir par vous même son intervention que je trouve être un modèle à suivre dans l’étude de la « boîte noire » des historiens du mouvement socialiste en France, ce qui entraîne comme on peut le deviner dans l’intervention des controverses voire des polémiques où les enjeux personnels dépassent parfois les enjeux historiographes.

Du 33 Newport Street au 48 rue Jean-Louis Rolland

                Le travail de Chambarlhac, tout comme le texte de Noiriel, sont autant d’invitations à revenir à des considérations plus personnelles, à former une boucle réflexive davantage axée sur mon itinéraire personnel. J’avais déjà entamé une telle boucle lors de la rédaction d’un billet intitulé «48 rue Jean-Louis Rolland» sur mon carnet de recherche, billet qui a participé à la gestation du projet global de ces « Espaces réflexifs » sous l’impulsion de Mélodie Faury et de Marie-Anne Paveau. Il s’agissait pour moi de prendre le prétexte d’une question souvent posée – « mais pourquoi tu travailles sur ça ? » – pour aborder les implications personnelles et émotionnelles que j’entretenais avec mon sujet de recherche. Je me plaçais d’ailleurs par le titre choisi sous les auspices de Richard Hoggart qui dans 33 Newport Street [16] relate son parcours d’intellectuel et de sociologue issu d’un milieu populaire britannique. Ma propre boucle réflexive commençait donc par un « engagement » très fort dans mon sujet mais qu’il m’a fallu par la suite tenter de mettre à distance au point d’entraîner une rupture avec tout ce qui me rattache à mon objet d’étude afin de mener à bien la recherche en cours. Mais puisqu’il s’agit d’une boucle réflexive circulaire, cela implique aussi qu’ «engagement et distanciation » reviennent périodiquement dans un mouvement d’ensemble.

Trouver un point focal

                Ce processus de distanciation passe donc encore par la rédaction de deux prochains billets : l’un porte sur l’analyse de militants qui deviennent historiens d’eux-mêmes en rendant compte de leur expérience, ce qui nécessite des réajustements nouveaux que je n’ai pas encore abordés. Il s’agira de mettre en évidence des  relations qu’il y a entre la pratique de l’historien et l’apport de témoins militants. Le second billet portera lui encore sur la question de l’expérience militant mais non plus à partir d’exemples d’historiens mais de philosophes. À partir surtout du parcours de Ricoeur mais aussi de Canguilhem, deux noms déjà mentionnés précédemment dans des billets de la Villa réflexive,  l’étude permettra, du moins je l’espère, d’apporter des compléments d’analyse sur la problématique d’ensemble.

                Le dernier billet quant à lui reviendra, comme une boucle qui se referme, sur « ma part de réflexivité » et donc sur l’implication personnelle dans ce projet du mois de juillet mais plus globalement dans ma recherche en cours. Un dernier point mérite enfin une explication : pourquoi avoir choisi d’illustrer le présent billet par des stéréogrammes ?

      Le plus simple est peut-être de partir de la dernière image ci-dessus : il s’agit d’un stéréogramme pris en 1910 dans une ville de la banlieue parisienne. On peut y voir deux images qui semblent identiques au premier coup d’œil. Sous un pont on aperçoit un carrosse tiré par deux chevaux, image assez banale prise à la Belle époque. Mais la juxtaposition des deux images, selon le principe des stéréogrammes, en modifie l’aspect visuel. Placé dans l’appareil adéquat,un stéréoscope, cette image acquiert du relief, on pourrait sans doute presque apercevoir l’avancée des chevaux sur la chaussée mouillée ; tout comme pour les autres stéréogrammes présents ici, la perception qu’on en aurait serait modifiée, augmentée, déformée mais surtout peut-être plus complète. Etudier sous la bannière de l’engagement et de la distanciation l’historiographie du mouvement ouvrier peut par analogie correspondre à ce type d’image : il y aurait d’un côté l’étude menée avec l’implication personnelle du chercheur, et de l’autre la même étude réalisée avec la plus grande distance. Pas de différence d’image apparente dans le résultat, mais la juxtaposition des deux études, lues avec le stéréoscope de l’historien, offrirait une nouvelle perspective, davantage en profondeur, peut-être plus proche de la réalité ou du moins différente par bien des aspects. Je n’ai pas d’appareil stéréoscopique pour voir les images ici présentées en relief. Je ne peux donc pas voir pour le moment cette double réalité, tout comme je ne peux pas encore «voir» où la réflexion ici entamée me mènera à la fin du mois. Après tout même sans stéréoscope, ces images sont peut-être intéressantes à regarder.

Illustrations: stéréogrammes, collection particulière, droits réservés.

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