Interlude II. Des Laurentides aux Cévennes, aller-retour imaginaire

« Mais si t’écoutes les personnes qui dorment, les rêves n’arrivent jamais »
Casseurs Flowters, Inachevés, 2015

Apparemment, les deux hommes n’ont rien en commun. L’un était psychiatre, l’autre éducateur. L’un s’est intéressé aux psychoses féminines, l’autre à l’autisme infantile. L’un a fait sienne l’approche psychanalytique, l’autre s’en est toujours méfié. Pourtant, les deux ont fréquenté l’asile et les deux en ont rapidement vu les limites, pour ne pas dire les dangers. Puis les deux ont choisi de s’exiler, de s’éloigner de la civilisation thérapeutique, pour se mettre à l’écoute de leurs patient‧es et de leur mode de vie. L’un a construit une maison au milieu du bois pour en faire un village, l’autre s’est installé dans un village abandonné qu’il a fini par faire sien. Dans les deux cas, des films ont été produits pour rendre compte de leur initiative, et ce, exactement dans les mêmes années. Il faut dire aussi que les deux hommes avaient au fond la même ambition : « Il s’agit de leur permettre de vivre – et non de les soigner ou de leur apprendre quelque chose »[1]. L’un était Québécois et s’installa en 1972 non loin de Sainte-Agathe-des-Monts. L’autre était Français et choisit pour sa part de s’enraciner dès 1967 aux abords de Monoblet. Deux destins différents, deux parcours parallèles, inconnus l’un à l’autre, mais qui entrent pourtant en résonance l’un avec l’autre. Du moins le crois-je.  


Roger Lemieux

Fernand Deligny


Il y aurait en effet, j’en suis chaque jour davantage persuadé, des fils à tisser entre Roger Lemieux (1922-1999) et Fernand Deligny (1913-1996), entre l’Abri d’Érasme et Graniers, entre L’Interdit d’une part et Ce gamin, là ou Le moindre geste de l’autre. On pourrait interroger les arrêts préalables des deux hommes, à Morin-Heights pour Lemieux et à Salzuit, Saint-Yorre, Thoiras et Anduze pour Deligny, ainsi que leurs influences sur leur établissement final. Analyser la part de l’écriture et de l’exil dans leur projet respectif. Réfléchir, à partir d’eux et de leurs « institutions », à la notion d’alternative dans les soins de santé mentale, et en particulier à la place de l’espace de vie communautaire et des tâches quotidiennes dans les modalités de « soin ». Questionner aussi l’intérêt des autres pour ces initiatives en marge, ainsi que leur réception au sein des disciplines auxquelles elles touchaient ou au sein desquelles elles firent, parfois contre leur gré, écho. Souligner leur volonté (commune ?) de ne pas soigner, ni même d’interpréter. Envisager l’importance, pour les Cévennes comme pour les Laurentides, de la nudité, des rapports aux corps (bien que ces derniers furent évidemment bien différents). Cartographier ces lieux – comme nous l’envisageons avec Anne-Marie pour l’Abri depuis l’amorce du projet -, les comparer, les superposer, pour mieux en dessiner les différences topographiques et les affinités philosophiques, pour mettre en lumière leurs zones d’ombre et repenser leurs paradigmes. Également lire Deligny à l’aune de Lemieux et interroger Roger grâce aux outils de Fernand. Puis mettre en parallèle, en rapport, en question, en discussion leurs projets, leurs envies, leurs désirs, leurs silences et leurs récits. Projet tout contre projet, histoire tout contre histoire. Profiter de l’absence de commentaires du travail de Lemieux pour plonger dans la masse imposante d’écrits sur Deligny. Chercher dans les analyses de Pierre-François Moreau[2], Coline Fournout[3] ou Catherine Perret[4] des pistes pour explorer l’Abri d’Érasme sous d’autres cieux, avec d’autres yeux. Et finalement tisser sous la forme d’un pont transatlantique invisible quelque chose de l’ordre d’une histoire francophone de la commune thérapeutique ou peut-être, plutôt, du refus de la thérapeutique. Y trouver enfin un appui pour penser l’errance, voire pour questionner cette liminalité dont Léna Dormeau nous a révélé ici même l’importance épistémologique et politique[5], ontologique peut-être.      

Mais je vais déjà trop loin. Je me laisse happer par cette impulsion, cette ivresse du nouveau projet dont Philippe Artières a si bien résumé l’apparition : « on se dit soudain qu’il faudrait faire l’histoire de tel ou tel événement, travailler sur telle ou telle notion, enquêter sur telle ou telle figure, entreprendre telle ou telle archéologie. Des interdits tombent, les repères s’estompent, on se laisse aller vers un ailleurs »[6]. Un autre « rêve d’histoire » qui ne verra dès lors peut-être jamais le jour, qui finira, comme tant d’autres, dans un coin de mon bureau d’ordinateur, résumé à quelques lignes incohérentes écrites dans un document Word. Mais un projet à qui il convient néanmoins de donner une latitude pour exister, ne serait-ce que comme rêve, quelques instants au moins. D’une part parce que ce sont souvent ces rêves, ces idées folles imaginées un soir de fatigue d’où naissent les recherches les plus passionnantes, les enquêtes les plus exaltantes, parfois même les livres les plus beaux. Mais aussi, et surtout, parce que c’est dans l’imaginaire, grâce à l’imagination, que se construit le futur, que se forment le monde nouveau, ses habitant‧es et ses possibles[7], que l’action peut ensuite effectivement transformer.



[1] Pierre-François Moreau, Fernand Deligny et les idéologies de l’enfance, Paris, Retz, 1978, p. 121.

[2] Ibid.

[3] Coline Fournout, « Étranger l’autre » ou l’éthique mise en œuvre par la folie. D’une théorie de l’autisme chez Fernand Deligny, Mémoire de master en philosophie, Université Paris 1, 2016.

[4] Catherine Perret, Le tacite, l’humain. Anthropologie politique de Fernand Deligny, Paris, Seuil, 2021.

[5] Léna Dormeau, « Pour une épistémologie liminale », 9 mars 2020,
 https://reflexivites.hypotheses.or­­­g/11594

[6] Philippe Artières, Rêves d’histoire. Pour une histoire de l’ordinaire, Paris, Les prairies ordinaires, 2006, p. 8.

[7] Christophe Bouriau, Qu’est-ce que l’imagination ?, Paris, Vrin, 2003.


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