À l’Abri d’Érasme
L’Abri d’Érasme. C’est le nom que le psychiatre québécois Roger R. Lemieux (1919-1999) donna à la commune thérapeutique qu’il créa au début des années 1970, non loin de Sainte-Agathe-des-Monts, un petit village à moins de 100 kilomètres au nord-ouest de Montréal. Son ambition, apparemment très simple, était pourtant quasi révolutionnaire, du moins à contre-courant de la psychiatrie de son temps : loin des médicaments, de l’enfermement ou des contentions, Lemieux souhaitait offrir un refuge à des personnes diagnostiquées schizophrènes pour leur permettre de vivre leur maladie, de l’exprimer pleinement et de la prendre en charge grâce à un accompagnement fait de parole et d’amour. Le tout dans une maison construite collectivement au milieu des épinettes, au bord d’un petit lac, dans ce coin tranquille des Laurentides.
Extrait de L’Interdit de Pierre Maheu (ONF, 1976)
Un abri donc, un refuge pour « accueillir la folie »[1], selon le titre qu’il donna à son autobiographie, pour pratiquer une psychiatrie autre, basée sur l’amour, le partage et l’écoute plutôt que sur les outils traditionnels des sciences du psychisme. Telles étaient du moins son ambition et sa lecture de ce qui se déroula dans cette cabane laurentienne dans lequel il officia pendant plus de vingt ans. Tel est également ce qu’il raconta dans ses mémoires parues en 1995 comme dans le film L’interdit[2] que le cinéaste québécois Pierre Maheu (1939-1979) consacra au début de cette « aventure » psychiatrique hors norme.
Pourtant, l’abri en question, ce lieu qui devait servir de refuge, de protection, fut, pour certaines des personnes accueillies – qui étaient essentiellement de jeunes femmes – un lieu d’abus, de violences, l’espace d’une expérience profondément traumatisante. C’est en tout cas ce que nous avons découvert en enquêtant sur cette expérimentation qui se voulait psychiatrique autant que contre-culturelle, et plus spécifiquement en rencontrant certain·es de ses ancien·nes participant·es. Depuis lors, nous nous interrogeons sur la manière de rendre compte, dans la forme comme sur le fond, de cette expérience. Or il nous semble que la notion d’abri au cœur de cette démarche est un intéressant truchement pour poser les questions qui nous taraudent.
Le toujours précieux Trésor informatisé de la langue française nous apprend en effet que l’abri est « lieu servant à se protéger ». Il est, précise la section historique de l’article, « un lieu couvert et remparé contre le vent et la pluye (…). Et par métaphore se prend pour retraite, lieu à garand et de seureté ».
Or, il semble bien que l’Abri d’Érasme n’ait rempli aucune de ces dernières fonctions. Comment dès lors en parler ? Dans quelle histoire l’inclure ? Comment nous situer, en tant que chercheur·euses, qui plus est de différentes disciplines, à son égard ? Quelle peut être notre position par rapport aux différent·es acteur·trices de cette « aventure », à leurs vécus, leurs ressentis, si divers et contrastés ? Comment s’y retrouver face aux différents récits, aux multiples analyses et ce afin de rendre compte au mieux, au plus juste, de cette expérience unique ? Comment éviter de redoubler la violence vécue ? Comment donner sens, sans jugement a priori comme a posteriori, à cet événement historique inclassable ? Ce sont ces questionnements qui habitent l’enquête que nous menons depuis plusieurs mois maintenant dans les archives comme sur le terrain, avec nos sensibilités différentes, mais apparemment complémentaires, d’artiste interdisciplinaire d’une part et de philosophe et d’historien des sciences de l’autre. Et ce sont ces défis et ces doutes qui nourriront notre réflexion et notre séjour à la Villa réflexive au cours des semaines à venir.
Pour cela, nous commencerons par bâtir notre propre abri, quelque part dans le vaste jardin de la villa, inspiré par ces petites cabines individuelles appelées isoloirs qui furent érigées autour de la maison principale sur le site de Sainte-Agathe-des-Monts. D’abord pour renouer avec cette expérience de construction commune que fut celle de l’Abri d’Érasme, puis pour réfléchir à et prendre la mesure de ce qu’est la constitution de son propre abri, de son propre refuge, et l’annexion de ce dernier au sein d’une collectivité. À la croisée des sources multiples qui sont les nôtres (archives textuelles diverses, récits contrastés issus d’entrevues, images de construction venues du passé ou des explorations présentes) et que nous vous donnerons à voir, nous tenterons d’explorer notre objet mouvant et pluriforme tout en nous interrogeant sur les obstacles et les limites de son étude et de sa mise en œuvre en tant qu’objet de recherche, toujours à l’aune de la pluralité des témoignages que nous avons pu recueillir.
Nous nous demanderons ainsi comment rendre compte d’une histoire multiple, en termes de vécus, de représentations, de compréhension même. Comment se situer, en tant que chercheur·euses face à cette multiplicité, mais aussi face à la violence inhérente à certaines des situations vécues ? Quelle voie suivre pour faire entendre les différentes voix à l’œuvre dans ce récit pluriel et amplifier par la recherche et la création celles qui ont été tues ?
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Entre 1516 et 1518, l’humaniste Thomas Moore (1478-1535) fit paraitre en collaboration avec son ami le penseur, philosophe et théologien Érasme (1466-1536), plusieurs versions de son ouvrage intitulé Utopie. Les deux hommes y affirmaient, sur un ton aussi original que critique, leurs ambitions de réforme de la société et de la politique de leur temps. Or, quelques années auparavant, Érasme s’était déjà fait connaitre pour avoir publié un pamphlet du même ordre, bien que d’une forme différente, intitulé Éloge de la folie (d’ailleurs finalisé alors qu’il résidait chez Moore). Donnant voix à la folie elle-même, Érasme y proposait une satire puissante des mœurs de son temps. On comprend ainsi aisément pourquoi Roger Lemieux, souhaitant rompre avec les codes de sa propre époque, donna, près de 460 ans plus tard, le nom d’Abri d’Érasme à sa commune thérapeutique. Il s’agissait d’y donner voix, à son tour, à la folie dans sa plus simple, mais aussi sa plus subversive expression. Espace utopique s’il en est, mais pour lequel la notion d’abri reste ambivalente. S’agissait-il de donner abri à la folie, de lui offrir un refuge inédit ? Ou bien s’agissait-il se de se placer à l’abri de la folie, dans son ombre pour agir selon ses envies ?
Se mettre à l’abri de, nous aurons l’occasion de le préciser, renvoie en effet à une volonté de se protéger, de s’assurer de ne pas être touché·e par tel ou tel évènement, telle ou telle personne. De quoi l’Abri d’Érasme est-il donc le nom ? De quoi Lemieux entendait-il protéger ses « invité·es », comme il les appelait ? Des jugements et des discriminations du monde ? De la violence des soins psychiatriques traditionnels ? De leur propre folie ? Ou voulait-il au contraire se placer à l’abri d’Érasme, à l’ombre de la folie pour faire vivre son utopie, pour donner corps à ses rêves et ses fantasmes ? C’est ce que nous aurons l’occasion d’explorer au cours des prochaines semaines.
[1] Roger Lemieux, Accueillir la folie, Montréal, Noir sur Blanc, 1995.
[2] Le film est disponible sur le site de l’ONF qui l’a produit : https://www.onf.ca/film/interdit/
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Anne-Marie Trépanier et Alexandre Klein (1 mars 2022). À l’Abri d’Érasme. Espaces réflexifs, situés, diffractés et enchevêtrés. Consulté le 4 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tjse
