Deuxième partie

Encadrer le toucher, c’est encadrer les corps

Dans un premier article, j’ai montré en quoi la pandémie de Covid-19 n’avait pas créé mais amplifié l’ambivalence du sens du toucher, laquelle repose en grande partie sur le lien entre ce sens et la sexualité. Désormais, je souhaite aborder les mécanismes qui rendent possible une telle ambivalence. Si l’épreuve de la pandémie est si difficile, ce n’est pas parce qu’elle engendre un rejet du toucher, mais une hyper-normalisation des corps. Elle vient asseoir certaines dominations liées aux identités et aux conduites corporelles.

Quand la barrière devient une exclusion

Les comportements barrières généralisent la séparation entre les corps et homogénéisent les expériences corporelles. Ce faisant, ils intensifient l’exclusion des individu-e-s qui refusent, qui résistent ou qui peinent à s’adapter. En tant qu’aveugle, j’en fais l’expérience quotidiennement depuis plus d’un an.
Pour pallier ma cécité, je mets en place un grand nombre de gestes compensatoires, dont la plupart recourent au sens du toucher et de l’ouïe. Il peut s’agir de prêter attention aux intonations de la voix afin de décrypter les émotions de mon interlocuteurice (un sourire s’entend autant qu’il se voit), ou de palper un objet dans le but de l’identifier. Cependant, le port d’un masque modifie la propagation du son. Je dois alors me concentrer davantage, et parfois renoncer à certaines subtilités non verbales. Pour savoir si la personne sourit, je cherche par exemple à identifier les consonnes fricatives (les consonnes sifflantes résultant de l’étirement des lèvres). De plus, lorsque je porte des gants ou que le contexte m’interdit de toucher, il m’est difficile de reconnaître un objet. Dans ce cas, choisir entre un produit de 60g ou de 120g sans être autorisée à manipuler, donc à soupeser, est devenu une tâche abstraite et complexe.
Face aux restrictions ciblant le sens du toucher, certains philosophes s’exaltent. Dans un dossier de la journaliste Valérie Lehoux paru dans Télérama le 2 juin 2020¹, Bernard Andrieu et Mathieu Potte- Bonneville encouragent une revalorisation du regard et de la conversation, et exhortent les esthètes à tirer les enseignements de la distance. Cette position ne fait toutefois pas l’unanimité. Dans un communiqué publié la semaine suivante sur le site de la Fondation du toucher, Bertrand Vérine souligne que, loin de répondre à la question originelle du dossier (« Vivre sans contact, est-ce vivable ? »), « les deux consultants interviewés privilégient la nostalgie et les ersatz, plutôt que les stratégies de renouvellement d’un toucher salubre, comme si nous devions renoncer totalement et pour toujours à cette sensorialité. »²
De fait, ces philosophes ne prennent en compte ni le problème de l’hégémonie audiovisuelle, ni les conséquences de celle-ci en termes d’accessibilité. Combien de personnes empêchées de voir (ou d’entendre) ont-elles été exclues des communications virtuelles induites par le télétravail ou la quarantaine ? Combien de déficient-e-s visuel-le-ont assisté au renforcement de l’isolement déjà à l’œuvre chez les personnes handicapées en temps normal³?

Quand la distance est un outil de pouvoir

Les gestes barrières mettent en exergue la vulnérabilité des individus n’étant pas en mesure de modifier leur comportement. Ils font ressortir ce qui existe déjà de manière sous-jacente, plutôt qu’ils ne créent des situations radicalement nouvelles. En l’occurrence, la pandémie de Covid-19 se contente de mettre en évidence une certaine « éthique de la mise à distance »⁴. Cette dernière préconise la distanciation entre les individu∙e∙s – le corps à corps étant à éviter – ainsi qu’entre les sujets et les objets de la connaissance – la science étant construite sur un idéal d’objectivité et d’impartialité.
Plus précisément, le confinement a consacré le régime du « visiocentrisme », c’est-à-dire le système de pensée qui met la vue au cœur des interactions sociales. Pour reprendre l’expression des anthropologues Marc Breviglieri et Joan Stavo-Debauge, le visiocentrisme découle d’une « hypertrophie de l’œil » et relève d’une interprétation partielle et partiale de la vision. Cette approche dévalorise les contacts corporels (la distance est préférable à la proximité), en même temps qu’elle magnifie l’expérience visuelle (la perception doit être globale et immédiate).
Dans cette optique, l’expression « geste barrière » est trompeuse, car elle subsume sous une même catégorie un ensemble de gestes avérés (tousser dans son coude, se désinfecter les mains, etc.) et de non-gestes (ne pas toucher, ne pas s’approcher, etc.). Mais ceci ne signifie pas une absence d’encadrement de ces non-gestes, bien au contraire.

Encadrer le toucher, c’est encadrer les corps

Pour limiter la propagation du virus, il s’agit par exemple d’éviter certains gestes automatiques. Le 20 mars 2020, la revue en ligne The conversation publie d’ailleurs quelques recommandations émises par des psychologues à ce sujet⁵. Nous pouvons premièrement prendre conscience des gestes automatiques qui nous amènent à nous toucher le visage plusieurs dizaines de fois par heure. Deuxièmement, nous pouvons limiter ces gestes au moyen de techniques de distraction (malaxer des objets, nous attacher les cheveux, bloquer la mobilité de nos mains, etc.). Nous pouvons troisièmement publiciser les résultats de cette « auto-surveillance » via des outils de communication virtuelle. En résumé, nous somme invité-e-s à surveiller strictement nos conduites corporelles, et à rendre publique une partie de notre intimité.
Le toucher est non seulement encadré, mais également surveillé. Ici, la philosophe que je suis ne peut s’empêcher de penser au concept de « biopouvoir » forgé par Michel Foucault. Le biopouvoir désigne l’intrusion du contrôle politique dans la sphère intime. Et cette intrusion permet, par le biais d’une intériorisation des injonctions, un contrôle généralisé sur les corps. Comme l’explique la philosophe Emilie Hache, le biopouvoir consiste en une « technique de gouvernementalité », en tant qu’il gouverne les conduites jusque dans leurs moindres détails⁶, et en tant qu’il met l’accent sur la responsabilité personnelle plutôt que sur la responsabilité collective. C’est-à-dire qu’il condamne davantage les comportements individuels que les problèmes structurels. Ainsi, lorsqu’il est question d’une auto-surveillance globale et publique à l’endroit des habitudes tactiles, est-il possible de parler de biopouvoir.
En contexte de pandémie, ce pouvoir régit non seulement les expériences individuelles, mais aussi les interactions corporelles. Le moindre échange tactile est soumis à autorisation ou à confirmation de la non-contagiosité du sujet touchant ou de l’objet touché. Comme le souligne le politiste Amadou Mfondi, nous devons « nous maintenir à distance de ce qui n’est pas nous, en attendant la confirmation, le bip, autorisant la transaction corporelle. »⁷
Cependant, le toucher n’est pas une protection contre la normalisation des corps. Au contraire, il est parfois instrumentalisé pour reproduire certaines dominations, et notamment pour asseoir certaines injonctions néolibérales. Dans un article de la journaliste Maroussia Dubreuil paru en décembre 2019, le psychologue Jacques Fischer-Lockou explique que, dans le milieu de l’entreprise, le toucher est moins valorisé pour sa qualité affective que pour sa dimension stratégique⁸. Se basant sur la théorie de la communication non verbale telle qu’elle est développée par le psychologue clinicien Paul Ekman⁹, des agences de business-coaching visant à « décrypter le langage du toucher » font florès. Ces dernières ambitionnent de faciliter les relations professionnelles afin de maximiser l’efficience des entreprises et ce, grâce au langage tactile. Elles montrent par exemple comment un-e supérieur-e hiérarchique obtient plus aisément l’attention et l’assentiment d’un-e collègue s’il/elle touche l’épaule de celle-ci et exerce une très légère pression au moment de poser une question. Dans ce cas, l’expérience tactile est managerialisée et mobilisée pour imposer une relation de subordination.
L’expérience du toucher met en œuvre des rapports de force. De fait, la personne touchante pénètre la sphère intime de la personne touchée. Par exemple, le contact d’une main étrangère sur mon bras lorsque je suis dans la rue suscite a minima de la surprise, au pire de la suspicion. Cet acte constitue une intrusion dans ce que l’anthropologue Edward Hall appelle « proxémie intime »¹⁰. La proxémie caractérise la distance acceptable entre des corps ou des objets. Dépendante de facteurs sociaux et culturels, elle conditionne les interactions sensibles. Pénétrer l’espace personnel, c’est imposer sa présence à l’autre ; c’est donc exercer une forme de domination à la fois sensorielle et sociale.

Interroger le toucher, c’est interroger la société

Le sens du toucher est partie prenante des démarches de normalisation des corps, soit parce qu’il est surveillé, soit parce qu’il est instrumentalisé. Si le toucher n’a pas attendu le coronavirus pour être codifié, les mesures sanitaires accentuent néanmoins les mécanismes d’exclusion et de catégorisation des corps. Donc, plutôt que d’envisager la disparition du toucher comme une rupture dans l’ordre social habituel, il est préférable d’examiner la manière dont elle met en évidence les rapports de domination à l’œuvre en temps normal. Au lieu d’idéaliser ou de déplorer la reconfiguration de l’expérience tactile, il est urgent d’en combattre les conséquences néfastes en termes d’isolement ou de rejet.
Comme l’explique Marie-Anne Paveau, spécialiste d’analyse de discours, « la solitude implique l’absence ou même la disparition du toucher […], et c’est une expérience courante : celle des malades isolé.e.s, des vieux et vieilles esseulé.e.s, des enfants sans famille, des emprisonné.e.s, des personnes psychiatrisées ; celle de beaucoup de gens, tout court. Être seul.e, c’est, entre autres, mais surtout, ne plus être touché.e, et ne plus toucher […]. Dans le contexte de cette déprivation, les gestes barrières contre le virus ne privent de rien, mais reconduisent ou creusent une absence préalable. Alors […] de qui exactement parlent ces chercheur.e.s, qui présentent le toucher comme une douce évidence de la vie, brusquement attaquée par le Covid ? »¹¹. Et plus largement, d’où parlent ces chercheurs/euses ?

1. https://www.telerama.fr/monde/deconfinement-vivre-sans-contact,-est-ce-vivable,n6647773.php [↩]
2. Bertrand VERINE, « signe des temps », Fondation du toucher, 04/06/2020, http://fondationdutoucher.org/signe-des-temps/. [↩]
3. https://www.ouest-france.fr/sante/virus/coronavirus/temoignage-non-voyant-connait-deja-le-confinement-mais-la-c-est-renforce-6797437 [↩]
4. BREVIGLIERI Marc, STAVO-DEBAUGE Joan. « L’hypertrophie de l’œil. Pour une anthropologie du « passant singulier qui s’aventure à découvert ». in CEFAÏ Daniel, SATURNO Carole (dir.). Itinéraires d’un pragmatiste. Autour d’Isaac Joseph. Paris : Economica, 2007 http://gspm.ehess.fr/docannexe.php?id=1499 [↩]
5. BENNING Stephen D., Labus Brian, BARCHARD Kimberly A. « Coronavirus : il faut cesser de se toucher le visage. Voici comment ». The conversation. 20/03/2020. https://theconversation.com/coronavirus-il-faut-cesser-de-se-toucher-le-visage-voici-comment-134177 [↩]
6. HACHE Emilie. « La responsabilité, une technique de gouvernementalité néolibérale ? ». Raisons politiques. N°28, 2007. https://www.cairn.info/revue-raisons-politiques-2007-4-page-49.htm [↩]
7. MFONDI Amadou. « Sans contact ». Histoire engagée. 07/05/2020. http://histoireengagee.ca/sans-contact/ [↩]
8. DUBREUIL Maroussia. « Moins d’embrassades, de bises, de câlins : pourquoi on se touche de moins en moins ? ». Le Monde. 13/12/2019. https://www.lemonde.fr/m-perso/article/2019/12/13/declin-des-accolades-bises-et-autres-calins-pourquoi-on-se-touche-de-moins-en-moins_6022758_4497916.html ; Pour découvrir les travaux de J. Fischer-Lockou : https://hal.univ-rennes2.fr/hal-02071568 [↩]
9. ABRIC Jean-Claude, Psychologie de la communication. Théories et méthodes. Dunod, « Psycho Sup », 2019, 192 pages. https://www.cairn.info/psychologie-de-la-communication–9782100790937.htm [↩]
10. HALL Edward. (trad. De PETITA Amélie). La dimension cachée. Paris : Points, 1971. https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Dimension_cach%C3%A9e [↩]
11. PAVEAU Marie-Anne. « Mais qui est donc ce nous dans les discours sur l’expérience de la pandémie ? L’exemple de la disparition du toucher ». La pensée du discours. 30/12/2020. https://penseedudiscours.hypotheses.org/19140?fbclid=IwAR2q8tELWdyZ3CdCqAh_C7BjvxW51efoedr6Y_VPZWzhTvruz-66u9yYJKM [↩]