“Ça aurait été plus fort si tu l’avais co-signé avec un usager”. Donner une voix, recouvrir la voix ou instrumentaliser la voix des usager·es?

En se donnant comme “fonction scientifique” le fait de “comprendre le monde social”, la sociologie s’intéresse logiquement aux rapports de pouvoir qui structurent ce monde, et endosse ce faisant un rôle qui n’est “pas neutre socialement”, comme l’affirme Pierre Bourdieu:

“En fait, la sociologie a d’autant plus de chances de décevoir ou de contrarier les pouvoirs qu’elle remplit mieux sa fonction proprement scientifique. Cette fonction n’est pas de servir à quelque chose, c’est-à-dire à quelqu’un. Demander à la sociologie de servir à quelque chose, c’est toujours une manière de lui demander de servir le pouvoir. Alors que sa fonction scientifique est de comprendre le monde social, à commencer par les pouvoirs. Opération qui n’est pas neutre socialement et qui remplit sans aucun doute une fonction sociale. Entre autres raisons parce qu’il n’est pas de pouvoir qui ne doive une part – et non la moindre – de son efficacité à la méconnaissance des mécanismes qui le fondent.”

(Bourdieu, 1984, pp. 27-28)

Pour Karl Marx, c’est précisément à la connaissance et au dévoilement de ces mécanismes qu’il faut travailler, afin d’aider les classes sociales les plus défavorisées à acquérir une “conscience de classe” leur permettant de s’affranchir de leurs conditions sociales. Traditionnellement, la sociologie s’inscrit donc dans une logique – plus ou moins avouée et plus ou moins assumée selon les auteurs – de “défense des opprimés”, de ceux qui ne sont pas socialement en position de force, au travers de la mise en lumière des “mécanismes d’oppression”. Il n’est donc pas étonnant que, dans le champ de la psychiatrie, plusieurs sociologues se soient intéressés au “point de vue du patient” et que, dans beaucoup de billets que nous avons publiés jusqu’à présent, il a été question de “donner une voix aux usager·es” afin de (tenter de) rétablir le (dés)équilibre qui a longtemps prévalu – et continue de prévaloir – entre la parole des soignant·es et celle des patient·es. Cette volonté du ou de la sociologue de “(re)donner une voix aux usager·es” n’est pourtant pas sans poser un certain nombre de questions.

À commencer par: est-ce qu’on peut vraiment “donner une voix” à quelqu’un? À cette question, et même s’il m’arrive aussi d’utiliser cette expression, je suis rapidement amenée à répondre que non. De la même manière qu’on ne peut pas rétablir quelqu’un qui souffre de troubles psychiques (quelqu’un se rétablit), de la même manière que l’on ne peut pas “empower” des individus ou des groupes d’individus (les individus ou les groupes travaillent à leur empowerment), je ne pense pas que l’on puisse “donner une voix”. Cette voix doit être (re)prise par les acteurs concernés au travers d’une lutte – collective et de longue haleine – comme l’ont montré les mouvements d’usager·es et de rescapé·es de la psychiatrie, mais aussi les mouvements des Femmes, des Noirs, des personnes LGBTIQ+ ou encore des personnes avec un handicap physique.

Tout au plus, l’on peut être des “alliés” dans ce processus de (ré)acquisition d’une voix par les usager·es de la psychiatrie, l’on peut soutenir et amplifier leurs voix, leur donner une place dans nos conférences et/ou nos publications, rappeler les raisons pour lesquelles il est important d’écouter et d’entendre ces voix, mettre en évidence les mécanismes par lesquels elles ont été tues ou amenées à se taire. Mais là encore, cette position d’“allié” ne va pas toujours de soi: le passé comme le présent nous rappellent que parfois, vouloir soutenir et amplifier la voix des usagers, c’est aussi se la réapproprier, la recouvrir de nos propres analyses ou points de vue, et potentiellement l’emmener (trop) loin de ce qu’elle disait initialement. Rappelons ainsi que, parmi les éléments qui ont précipité la scission entre les mouvements de rescapé·es de la psychiatrie (survivors) et les mouvements d’usager·es (consumers) dans les années 1980 aux Etats-Unis figurait la question de la collaboration avec les “non-patient·es”: les usager·es de la psychiatrie y étaient favorables, alors que les rescapé·es s’y opposaient fermement (McLean, 2000). Dans un article daté de 1990, l’une des cheffes de file du mouvement des rescapé·es, Judi Chamberlin, explique longuement les raisons qui la poussent à ne pas tolérer la présence de “non-patient·es” parmi les mouvements d’ex-patient·es:

“In the United States, former patients have found that they work best when they exclude mental health professionals (and other non-patients) from their organizations (Chamberlin, 1987). There are several reasons why the movement has grown in this direction – a direction which began to develop in the early 1970’s, influenced by the black, women’s and gay liberation movements. Among the major organizing principles of these movements were self-definition and self-determination. (…) To mental patients who began to organize, these principles seemed equally valid. Their own perceptions about “mental illness” were diametrically opposed to those of the general public, and even more so to those of mental health professionals. It seemed sensible, therefore, not to let non-patients into ex-patient organizations or to permit them to dictate an organization’s goals. There were also practical reasons for excluding non-patients. Those groups that did not exclude non-patients from membership almost always quickly dropped their liberation aspects and became reformist in addition, such groups rapidly moved away from ex-patient control, with the tiny minority of non-patient members taking on leadership roles and setting future goals and directions. These experiences served as powerful examples to newly-forming ex-patient organizations that mixed membership was indeed destructive.”

(Chamberlin, 1990)

Plus récemment, on a pu observer quelque chose de similaire avec la notion de “rétablissement”: née des mouvements d’usagers et de rescapés de la psychiatrie, cette notion est initialement politisée, elle s’oppose à la vision négative du devenir des personnes souffrant de troubles psychiques, à l’idée que les soignants “savent mieux” que la personne ce qui est bien pour elle et ce qui peut l’aider à aller mieux, ou encore à la définition restreinte de la “guérison” dans le champ médical. Toutefois, lorsque le “rétablissement” est opérationnalisé par les soignants pour devenir un outil clinique, il en sort non seulement restreint et appauvri, mais aussi en grande partie dépolitisé (Linder, 2018), ce que critique notamment le collectif d’usager·es et de rescapé·es de la psychiatrie “Recovery in the Bin”. C’est toute la question de ce que l’on fait de la parole des usager·es et de la manière dont on la transforme lorsqu’on la mobilise alors qu’on n’est pas soi-même un·e usager·e.

Paradoxalement, la situation se complexifie avec la valorisation croissante de la parole des usager·es1 – ou du moins de certains usagers (voir Woods et al., 2019)2. Il ne s’agit alors parfois plus, pour certain·es chercheur·es ou clinicien·nes, de “donner une voix aux usager·es”, mais d’afficher publiquement leur alliance avec ces dernier·es afin de renforcer leur propre propos. 

À titre d’exemple, lorsque j’ai publié un article qui pose un regard critique sur l’appropriation du “rétablissement” par les professionnel·les de la psychiatrie (Linder, 2018), il m’a été dit par un soignant que j’aurais pu co-signer mon article avec un pair-praticien en santé mentale pour accroître la force de mon message. Dans le même ordre d’idée, lors d’un échange informel avec le pair-praticien en santé mentale Iannis McCluskey et l’anthropologue Aurélien Troisoeufs – qui travaillent ensemble (voir McCluskey, Troisoeufs & Jouet, 2020) – Iannis me rapportait l’étonnement de l’un de ses collègues pairs-aidants quant au fait qu’il se retrouvait co-signataire d’articles auxquels il avait “à peine changé trois virgules”, constatant alors avec Aurélien que les pairs-aidant·es professionnel·les devenaient en quelque sorte des “labels” pour certain·es psychiatres, psychologues, infirmier·es en psychiatrie ou encore chercheur·es en sciences humaines et sociales.

Mais alors, si on ne peut et on ne doit ni l’ignorer, ni la donner, ni s’y allier, ni la recouvrir de nos propres analyses et interprétations, ni l’instrumentaliser, que faire, en tant que sociologue, de cette fameuse “voix des usager·es”? 

Au risque de me (nous) répéter, il faut vraisemblablement commencer par accepter de l’écouter et de l’entendre, y compris dans ce qu’elle peut avoir de troublant et de dérangeant par rapport aux conceptions et aux perceptions qui nous accompagnent et que nous n’avons pas/plus pour habitude de remettre en question. Les courants de recherche sur les théories du standpoint (voir notamment Smith, 1990) et sur les inégalités épistémiques – définies comme “un type particulier d’inégalité qui se manifeste dans l’accès, la reconnaissance et la production des savoirs et des différentes formes d’ignorance” et qui “sont le produit d’inégalités systémiques et de situations d’oppression qui structurent les rapports sociaux autant qu’elles contribuent à les alimenter” (Godrie & Dos Santos, 2017) – ont mis en évidence le fait que les savoirs que nous mobilisons sont, la plupart du temps, les savoirs produits par les hommes occidentaux, et – ajouterais-je, pour le cas qui nous occupe – qui ne souffrent pas de maladies psychiques3. Prendre en compte ces autres savoirs, ces autres points de vue, implique nécessairement des remises en questions de savoirs et de concepts qui nous semblent “aller de soi”, tant ils ont participé de notre construction en tant qu’individu mais aussi en tant que société.

Et après? Sans doute, comme l’affirmait Delphine dans le billet qui introduisait notre emménagement dans cette Villa (https://reflexivites.hypotheses.org/12341), notre rôle de sociologue n’est pas tant de “donner une voix” que de “situer les voix” par rapport à notre objet de recherche, que ce soit celles des usager·es, celles des soignant·es, celles des familles, ou d’autres encore. Or, situer les voix, ce n’est pas dire que la voix des usager·es est “une voix parmi d’autres” mais plutôt rappeler pourquoi, précisément, la voix des usager·es n’a longtemps pas été considérée (et continue en partie de ne pas être considérée) comme une voix comme les autres. Situer les voix c’est aussi, comme l’affirme Anthony Pecqueux dans cette Villa (https://reflexivites.hypotheses.org/11770) en s’appuyant sur le “pluralisme radical” de Vinciane Desprets et Isabelle Stengers4, “faire proliférer les versions”.

En somme, la réponse figurait peut-être déjà dans l’introduction: en tant que sociologues, nous devons nous attacher à remplir “la fonction scientifique de la sociologie”, à savoir décrire le monde social de manière aussi précise et aussi dense que possible. L’utilisation qui est ensuite faite de nos travaux nous échappe en grande partie. Dans le meilleur des cas, certains clinicien·nes et usager·es peuvent s’en saisir et se les réapproprier pour (re)penser certaines de leurs pratiques. Cette réappropriation se fait par l’inscription des savoirs sociologiques parmi leurs propres savoirs – cliniques ou expérientiels – ce qui aboutit à un savoir qui n’est plus tout à fait le savoir sociologique “pur”, mais une forme hybride de savoir sociologico-clinico-expérientiel, qui en fait la richesse et l’applicabilité – applicabilité qui, précisément, nous fait souvent défaut en tant que sociologues. Enfin, “faire proliférer les versions”, prendre en compte les différents points de vue, c’est peut-être aussi l’une des meilleures façons de formuler ensuite des critiques qui soient audibles par les acteurs, dans la mesure où elles n’apparaissent pas comme des critiques “gratuites”, mais comme des critiques qui interviennent alors que le chercheur a fait l’effort de comprendre le point de vue de chacun.

Références

Bourdieu P. (1984). Questions de sociologie, Les Editions de Minuit

Chamberlin J. (1990). « The ex-patients movement : where we’ve been and where we’re going », The journal of mind and behaviour, vol. 11, n° 3-4, p. 323-336.

Godrie B. & Dos Santos M. (2017). “Inégalités sociales, production des savoirs et de l’ignorance”, Sociologie et sociétés, Vol. 49, n° 1, pp. 7-31

Linder A. (2019). “Des patients aux soignants: les appropriations du “rétablissement” par les professionnels de la psychiatrie”, Inter Pares, n° 7, pp. 19-25.

Marquis N. & Moutaud B. (2020). « Les vies de la psychiatrie et la reconfection de l’ordinaire », Anthropologie & Santé, n° 20: http://journals.openedition.org/anthropologiesante/6099 

McCluskey I., Troisoeufs A. & Jouet E. (2020). “Un pair praticien dans le recherche en psychiatrie”, Santé mentale, n° 248, pp. 48-53.

McLean A. (2000). « From ex-patient alternatives to consumer options : consequences of consumerism for psychiatric consumers and the ex-patient movement », International journal of health services, vol. 30, n° 4, p. 821-847

Recovery In The Bin, www.recoveryinthebin.org 

Smith D. (1990). « Women’s experience as a radical critique of sociology », In D. Smith. The conceptual practices of power. A feminist sociology of knowledge. Boston : Northeastern University Press, p. 10-28.

Woods A., Hart A. & Spandler H. (2019). « The Recovery Narrative : politics and possibilities of a genre », Culture, medicine and psychiatry, https://link.springer.com/article/10.1007/s11013-019-09623-y

  1. voir à ce sujet la partie “la valeur de la parole” de l’article de Marquis et Moutaud, 2020 []
  2. Dans cet article, Woods et al. constatent notamment que les usager·es que l’on entend en conférence sont souvent les “femmes et les hommes cis, blancs, souvent issus de la classe moyenne”, qui ont des “voix plus jeunes” et des “visages photogéniques” []
  3. ou du moins, qui ne parlent pas “en tant” que personne souffrant ou ayant souffert de maladies psychiques. Voir à ce sujet mon précédent billet (https://reflexivites.hypotheses.org/12249) ainsi que le billet sous forme d’échange entre Delphine et moi (https://reflexivites.hypotheses.org/12396 []
  4. que je découvre à peine pour ma part, je renvoie donc aux billets d’Anthony Pecqueux et de Mélodie Faury pour ceux que ça intéresse []

Audrey Linder

Doctorante en sociologie au laboratoire THEMA, institut des sciences sociales, Université de Lausanne; Adjointe scientifique à l'Unité de Recherche en Santé, Haute Ecole de Santé Vaud (HESAV), Haute Ecole Spécialisée de Suisse Occidentale (HES-SO); Chargée de recherche à l'Institut Universitaire de Psychothérapie, Département de Psychiatrie du CHUV

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