Sentir-penser et habiter le trouble épistémologique – #1

Texte en 3 parties : liens (à venir) vers la partie #2 et la partie #3

« One way to live and die well as mortal critters in the Chthulucene is to join forces to reconstitute refuges, to make possible partial and robust biological-cultural-political-technological recuperation and recomposition, which must include mourning irreversible losses »

« Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene », Donna J. Haraway, Duke University Press, 2016.

« I want to stay with the trouble, and the only way I know to do that is in generative joy, terror, and collective thinking. »

« Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene », Donna J. Haraway, Duke University Press, 2016.

Transcription ré-éditée et augmentée de la conférence détricotée du 6 février 2020 à Montpellier, dans le cadre du séminaire GRASS (« Groupe de Réflexion Autour des Savoirs Situés »), sur l’invitation de Yosra Ghliss et Axelle Cressens, que je remercie encore chaleureusement pour les précieux espaces qu’elles ouvrent et entretiennent.

Cette intervention a failli être intitulée « Revenir à un autre monde : est-ce que l’on arrive encore à respirer ? »

Je suis chercheuse en STS (science and technology studies), ce que l’on appelle en français les études de sciences. Je suis une ancienne biologiste, et j’ai aussi à un moment donné dirigé un service qui visait à rapprocher les enseignant.es des chercheur.es, j’ai fait cela pendant cinq ans. 
Et aujourd’hui, je suis ravie d’être là, parce que je trouve que l’espace que vous ouvrez, ici à Montpellier, et l’accueil que vous réservez, tout est fait avec beaucoup de care, beaucoup de soin, c’est très impressionnant et très inhabituel dans le monde académique, donc je tiens à le souligner.

Je suis ravie d’être là parce que cet espace est un espace précieux. 
Et du coup, je me suis dis, que pour vous parler de « sentir-penser et habiter le trouble épistémologique », je ne pouvais pas le faire comme d’habitude, et j’ai un peu le trac parce que je vais tenter quelque chose que je n’ai jamais fait.

Je vais commencer par enlever ma posture de chercheuse, à savoir ôter cette veste pour commencer, et puis me rapprocher de vous.

Et effectivement, je dis posture de chercheuse, en fait il s’agit plutôt d’une posture de chercheur que je pose, pour venir vous parler d’autre chose et peut-être prendre une forme qui est un peu différente, qui est inspirée de la conférence gesticulée – que j’ai travaillée pendant un an dans le cadre d’une formation d’éducation populaire, avec tout un tas de problèmes parce que les enjeux de dominations se logent partout et que cela n’a pas manqué dans ce contexte où les enjeux politiques ne prenait pas en compte tous les enjeux de parole liés au genre, tels que nous étions plusieurs femmes à souhaiter les considérer.

Je vais donc essayer de faire quelque chose d’un peu à part, enfin pour moi en tout cas.

Dans le sens où je vais parler ici de choses dont je n’ai jamais parlé à l’université. Tenter quelque chose ailleurs, avec vous.

Je ne vais pas prendre d’étoffe, l’étoffe du chercheur – c’est Isabelle stengers qui en parle très bien, donc je la pose. Et la question qui me confronte dès lors est la suivante : comment – quelle forme, quel ton de voix, quelle relation – vais-je faire pour vous parler de quelque chose comme « sentir-penser » dès lors que nous nous trouvons collectivement pliés dans les dualismes de la science moderne et notamment dans celui entre corps et esprit ?

Est-ce que je vais pouvoir vous parler sans faire uniquement appel à votre intellect ? À votre compréhension détachée ? Est-ce que je vais réussir à vous faire sentir ce qui a modifié chez moi profondément mon épistémologie, mon épistémê – en tant que rapport-contact-relation au monde ?

Et j’allais dire même ma façon de vivre.

Parce ce que nous faisons en recherche, ce que nous faisons sur le terrain, les contacts que nous tissons, les relations que nous nouons, et bien cela n’a pas autre chose à voir… c’est la vie. C’est la façon d’être en vie, la façon d’être au monde, la façon d’être en contact, la façon de se relier, d’écouter, de faire importer.

Peut-on penser et sentir ou plutôt sentir-penser ensemble ?

Voilà la question que je me suis posée et je me suis dis ; étant donné l’endroit que vous créez c’est le meilleur endroit pour essayer, nous verrons, nous ressentirons bien.

Alors, la première question que cela me pose c’est « quelle voix prendre ? »

J’ai ma voix de conférencière, ma voix de chercheuse, ma voix d’enseignante, j’en plein de voix, celle avec laquelle je m’adresse à mes enfants, mes proches, mes étudiant.es, etc.

J’ai plein de voix. Nous avons tou.te.s différentes voix. Nous avons même une voix pour chanter. 

Et donc, quelle voix prendre ? Quelle figure ? Quel masque, quelle persona vocale ?

Je pense au contact de l’efficace de la pensée et des mots de Donna Haraway et d’Isabelle Stengers depuis quelques temps, et d’une multitudes d’autres penseuses et penseurs qui s’intéressent aux fabulations.

« Nous avons besoin de nouveaux types de récit et de techniques. Des récits qui réclament la terre et les communs que le capitalisme nous a dérobés. Des récits qui nous invitent à reprendre et à créer des sensibilités trans-espèces, des vitalités trans-matières et des agitations trans-cérébrales. Il ne suffira pas de les imaginer, ces récits, il faudra les fabriquer. Et même la fabrication ne suffira pas, il faudra apprendre à fabuler ce qui nous intéresse, ce à quoi on se heurte, c’est-à-dire à se risquer dans des narrations et des cosmologies qui puissent accueillir ces sensibilités, vitalités et agitations transversales. Car fabuler est bien un nouveau genre de construction, en tout cas pour celles et ceux qui cherchent des savoirs. Selon nous, les fabulations sont ces récits qui creuses des interstices dans notre monde, le travestissent et le manipulent dans un envol plus-qu’imaginaire (entendez : cosmologique, métaphysique) jusqu’à ce qu’il puisse susciter de nouveaux attachements et obliger à ce qu’on rouvre l’enquête, à ce qu’on explore à nouveau ce territoire délaissé qui ne semblait pas mériter notre attention. C’est un acte de repeuplement qui ne se laissera plus piéger par la question du Vrai et du Faux. Faire bégayer le réel, lancer le sabotage ordonné des catégories de pensée en retrouvant un scepticisme premier, élargir le spectre, faire émerger de nouveaux mondes reliés qui nous déconcertent, les déployer en suscitant l’appétit du possible, afin de déplacer la prétention écrasante du monde trop bien décrit. Trouver des ruses, jouer, en retournant inlassablement à nos pratiques, en affirmant la nécessité de nouvelles manières de raconter et d’expérimenter ces mondes, voilà ce que nous devons apprendre à faire »

“Les enfants du compost”

Lucienne Strivay, Fabrizio Terranova, Benedikte Zitouni, dans Isabelle Stengers et Didier Debaise, Gestes spéculatifs, Colloque de Cerise, Presses du réel, 2015, p.151-164.

Et je m’intéresse beaucoup à d’autres manières d’écrire, que dans un style universitaire, dans une vie qui pourrait être une autre vie mais avec laquelle je crée un passage aujourd’hui – ce qui fait de ce moment, un moment de vulnérabilité.

Alors, ce que je voulais essayer, c’est par exemple, la voix de la conteuse.

Ce que je vais vous raconter ne se chuchote pas. Ne se hurle pas. Je veux vous raconter comment en silence, nous tombons. Un liquide froid glisse entre mes mains. Je le réchauffe avec mes mots, avec ma voix. Je le réveille.

Je m’y baigne pour le rendre vivant. Que la température s’ajuste. Sans choc thermique, cette fois.

Je vais vous raconter les mort.es et les vivant.es du quotidien. Notre peau tannée au fil des jours, qui soudain se fissure. La chair qui parle avant la voix. Le bleu qui devient profond autour de soi et en soi, après la décoloration.

Je vais vous raconter l’anesthésie, le somnambulisme, la douleur et le réveil brutal, à la vie. La vie fulgurante qui fait bouillir le sang. Tout cela en silence. Invisible. Si l’on n’y prête pas attention.

Je vais vous raconter la chute, le sol dur et les muscles tendus à nouveau.

Se relever, sensible. Laisser les boulons, le métal et l’indifférence à terre.

Je prends mes fils, parfois serrés, parfois lâches, et je tisse de mes mots cette histoire qui déjà m’échappe pour rejoindre le monde.

Penser. Sentir. Sentir-penser. Et habiter le trouble.

Voilà, je pose ici ma voix, au milieu des vôtres.

Premiers troubles épistémologiques

Je vais vous parler de troubles épistémologiques. Les premiers troubles que j’ai ressentis, il y en a eu plusieurs. Et pour le faire, j’ai besoin de me déprotéger. Et c’est bien ce que j’ai fait symboliquement en enlevant cette veste. Faire autre chose et surtout se rendre vulnérable. Ce sont des choses que l’on travaille beaucoup dans les études et les luttes féministes : le « care ».

 
Comment se déprotéger, est-ce possible ?

Le premier vécu que je mobiliserai, c’est celui du terrain de la recherche, du contact avec le sujet de recherche, des émotions du terrain, que l’on retrouve parfois dans les carnets de recherche de doctorant.es

Pourquoi raconter les troubles que l’on ressent sur le terrain de la recherche, pourquoi parler du vécu ? De l’intime de la recherche, de l’ordinaire voire de l’infra-ordinaire ?

Les féministes le savent depuis longtemps : l’intime, le vécu sont politiques. Il en est de même dans nos pratiques de recherche. Il est est de même à l’Université.

Je travaille en STS (science and technology studies). Les STS depuis une cinquantaine d’années ont démontré à quel point science et politique ne sont pas dissociées, que le « point de vue de nulle part », était une position au service des positions dominantes et que l’a-politique en science n’existe pas. Je n’en discuterai même pas aujourd’hui. C’est important de partir de cet acquis pour aujourd’hui, plutôt que de devoir sans cesse re-légitimer les résultats de très nombreuses recherches.

Et je dirais même, toujours à partir des éthiques du care, et notamment du travail de Sandra Laugier, que l’ordinaire et l’infraordinaire sont politiques. La manière dont nous sommes, entrons en relations, dont nous les entretenons ou non, la manière dont nous nous parlons – en colloque par exemple – la manière dont nous prenons la parole.

Dans les troubles épistémologiques, j’y reviendrai, il y a tout ça et toutes ces tentatives d’essai, au contact du terrain, d’être touchée, de toucher, d’être dans et avec la situation, le standpoint, les savoirs situés, mais aussi de pouvoir développer et déployer une perspective sur les choses. Je suis entrée là-dedans par la réflexivité, et à partir du moment et des expériences qui m’ont arrêtées et à partir desquelles j’ai accepté d’écouter : j’ai rencontré les épistémologies féministes (et non plus seulement croisé ou regardé à distance) et là le trouble, et la joie surviennent – car c’est plus que le trouble : la vie change, complètement.

Le choix d’une forme pour raconter – Faire entendre d’autres voix

Le fait de s’inspirer de la conférence gesticulée, ce n’est pas pour rien : c’est une forme qui m’a parue importante, une forme qui sort des modes universitaires, qui porte avec elle la démarche de l’éducation populaire.

Les fondements de cette forme-là me parlent : critique des normes dominantes, partir de l’expérience vécue (petite histoire, grande histoire ; autobiographie raisonnée), faire entendre une autre voix, donner une place privilégiée à la transmission orale. 

L’oral où il se passe quelque chose. Pas un oral déjà tout pré-construit tout bien normé, tout bien préparé, où vous ne faites que réciter ce que vous avez finalement écrit, je pense au concours MT180s par exemple, où il ne se passe plus rien, où la présence et les voix sont perdues.

Revenir à une présence orale où en fait il peut tout se passer : autant une chute, qu’un moment d’émotion, ou encore autre chose, un imprévu, un trébuchement. L’oralité, la place de l’oral, la transmission orale, qu’est-ce que l’on transmet par l’oral ? 

Et cet oral-là il me semblait pouvoir le trouver dans un format mixte qui mélangerait – comme les conférences gesticulées – les savoirs froids et les savoirs chauds, comme ils le disent – dire ce que nous vivons, ce que nous avons vécu, nos anecdotes, notre « petite histoire » et d’autres choses que nous avons pu lire et qui nous permettent de nous rendre compte que « ce n’est pas moi le problème, le problème est systémique, le problème se pose au-delà de l’individu ». Dans les conférences gesticulées, mon vécu vient dire, avec tout une constellation de vécus, que le problème me dépasse et qu’il y a quelque chose à faire collectivement.

Ne pas faire appel qu’à l’intellect mais au corps, au ressenti, au sensible

comment dire pour s’adresser aussi au sensible et pas seulement au rationnel ?

Alors je pense que la déprotection, dans tous ces cadres-là, est un acte politique. Mais comment le faire? Comment se déprotéger dès lors que l’on vit justement des situations difficiles, de domination, ou d’oppression ? Nous pouvons avoir du mal à se déprotéger, à être en relation, parce que tout nous pousse plutôt à nous protéger justement. À nous renfermer, nous blinder, nous détacher.

Et ce que la science nous apprend, c’est précisément cela : se mettre à distance, se détacher. Je vous le disais, j’ai été d’abord biologiste, biologiste moléculaire et cellulaire, et vous vous imaginez bien, que j’ai appris ce détachement. J’ai appris tout un tas de choses qui relève de la distance et de l’objectivité, de la neutralité prétendue d’un regard scientifique.

Et bien, en venant dans les sciences humaines et sociales – c’est aussi pour cela que j’y suis venue d’une certaine manière – j’ai redécouvert l’émotion comme manière de connaître, et l’émotion vous la retrouvez par exemple dans les carnets de recherche des doctorantes et des doctorants. C’est intéressant de voir dans un format blog que les doctorantes et les doctorants s’autorisent déjà à dire « je » et s’autorisent à raconter ce qui les a émues, des histoires, iles nous racontent des histoires. Et aussi ce qui leur importe. 

https://lirecrire.hypotheses.org/597 et https://valmed.hypotheses.org/221

Iels partagent ce qui est important pour elleux, ce dont elles et ils veulent prendre soin dans leurs pratiques de recherche et bien sûr aussi leurs incertitudes, leurs doutes – nous ne sommes pas face à des personnes neutres et sachantes – , elles nous partagent leurs explorations, voire leurs errances, et c’est précisément cela que je trouve intéressant.

Une des premières choses qui m’était arrivé au contact du terrain, c’était la question des rires dans l’enquête avec les enquêtés. J’avais eu la chance de réinterroger mes anciens collègues de promo, biologistes, qui se sont engagés dans la recherche en biologie, tandis que je choisissais les sciences humaines et sociales, et mon sujet de recherche, mes sujets de recherche en fait, c’était eux.

 https://penseedudiscours.hypotheses.org/7952

C’est à dire que je leur posais la question : qu’est-ce que cela signifie pour vous être scientifiques ? Être biologiste ? Pourquoi vous continuez ?

Nous avions des échanges  – nous nous connaissions, la distance n’existait pas vraiment, c’était là un choix épistémologique, justement nous étions en hyper-proximité – et nous avions des moments de rire dans l’enquête – et ces connivences, ces rires, était quelque chose de signifiant – l’humour d’un monde et une manière de se relier.

Je dis ici une chose. Dans une conférence gesticulée, et vu ce que je vais tenter de faire, si jamais vous avez envie de vous lever, si le corps parle, si vous sentez un inconfort levez-vous, si vous n’avez plus envie d’entendre ce que je dis, sortez, mais sentez-vous libres. Je ne veux pas vous tenir captives là-dedans, parce que je vais vous parler de plein de choses et donc, bon, je ne sais pas ce qui va se passer justement.

Les épistémologies féministes et ce que font notamment Donna Haraway, Isabelle Stengers, Emilie Hache, Maria Puig Della belle Casa, Benedikte Zitouni, Vinciane Despret, c’est un mouvement qui ne dissocie plus penser et sentir, qui ne dissocie plus la forme dans laquelle nous choisissons de nous exprimer, le ton de voix que nous prenons et ce que nous essayons de dire, la relation que nous essayons de tisser.

Et c’est très dur à l’université de pouvoir faire entrer cette force-là de la fabulation. Parce que nous ne sommes est pas habitués à cela, parce que nous n’avons pas forcément les espaces pour le faire, parce que nous dénotons : comme le dit Isabelle Stengers « mais avec quoi elle vient ! ». Et notamment nous allons être déconsidérées, délégitimées très rapidement, dans notre manière de prendre la parole, si nous ne sommes n’est pas « assez rationnelles », « trop dans l’émotion », etc. Tout est construit dans nos pratiques universitaires pour délégitimer d’emblée ce genre de tentatives. C’est très bien fait d’une certaine manière. C’est déjà plié. Dans le sens de la science moderne, mais aussi des assignations hommes/femmes.

Et donc je lie tous ces termes que vous verrez dans les diapos, à chaque fois, je ne dirai pas les mots, mais tous ces mots sont reliés, créent une trame, dans laquelle j’essaye d’explorer, de me mouvoir, et en tout cas y compris de prendre des risques parce que, disons que ma sensation d’être chez moi en recherche en dépend.

Tout cela a à voir avec la présence, avec le fait d’être là. Et nous parlons beaucoup aujourd’hui du rapport au monde et du contact avec ce qui nous entoure, quels mondes et quels contacts. L’idée à laquelle je viens : est-ce que l’on est présent là où l’on est ? Est-ce que vous êtes là ? Est-ce que je suis là ? Est-ce que nous sommes en contact ? En relation ? Ou est-ce que l’on se protège suffisamment pour qu’aucun lien ne soit possible ?

 

Et être là, c’est difficile, cela demande beaucoup d’énergie, cela demande de la vulnérabilité, d’accepter cette vulnérabilité, ce qui est loin d’être facile tous les jours. 

Dans les conférences gesticulées, il y avait tout cela. Une sorte de point de vue situé : je raconte quelque chose que j’ai vécu et je ne prétends pas à la généralisation ou à la neutralité, mais je le mets en articulation avec d’autres vécus, avec d’autres écrits, avec des analyses systémiques éventuellement ; une forme de rapport au savoir dans l’éducation populaire qui dit que le savoir n’est doit pas devenir/rester une forme de pouvoir maintenu par certains, mais qu’il doit être démocratiquement partagé et que c’est une source d’empowerment, que l’on retrouve aussi dans d’autres luttes, féministes notamment ; la place donnée aux récits de vie, à l’expérience vécue, etc.

Elles m’ont d’abord m’a fait beaucoup pensé aux épistémologies féministes mais en l’occurrence quand j’ai vécu la formation, cela n’avait rien à voir dans la mesure où toutes les violences ordinaires liée à la prise de parole publique s’y rejouent. Malheureusement.

Il est nécessaire d’inventer encore de nouvelles formes, d’ouvrir d’autres espaces pour d’autres façons de dire, sentir, d’autres voix, d’autres manières de se relier à ce qui est proposé, d’autres manières d’écouter.

> Suite dans le billet #2 à venir

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Fils tissés

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Mélodie Faury

Docteure en Sciences de l'information et de la communication / STS Agrégée en Sciences de la Vie, de la Terre et de l’Univers

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1 réponse

  1. Anthony Pecqueux dit :

    Merci beaucoup – vivement la suite de cette conférence dont on pressent certains des gestes qui la peuplaient…!
    Quelques échos en vrac, sur cette question de la voix qui m’a beaucoup taraudé – et qui me taraude encore (j’avais essayé d’en faire le fondement d’une politique dans ma thèse sur le rap mais je crois que je n’ai jamais réellement réussi à coucher sur le papier mon argument…)
    1/ Déjà « Un ton pour la philosohie » de Stanley Cavell, qui lie la question de la voix, du ton et de l’autobiographie – et de l’ordinaire, mais tu vois bien d’où tout cela vient
    2/ Au-delà de la voix littérale, c’est la question plus générale du corps, et comme tu évoques le conte (et la fabulation), je ne peux pas m’empêcher de renvoyer au travail d’Anne-Sophie Haeringer, dans sa thèse: « Acclimater le conte sous nos latitudes. Une sociologie pragmatique du renouveau du conte ». ça devrait beaucoup t’intéresser
    Merci encore et vivement la suite!

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