L’écoute comme politique de l’enquête: 2/ With whoose knowledge were… ?

Suite de 1 / Revenir à tâtons et à nouveaux frais sur un vieux problème

Mon terrain d’enquête actuel1 est le Parlons-En, un espace non-institutionnel de parole instauré en 2009 à Grenoble, et qui vise à mettre en débat les sujets concernant les « grands précaires »: « un espace de débats et de projets par les habitant.e.s de la rue et de la ville » comme le précise le site internet. Une fois par mois, le Parlons-En réunit entre vingt et cinquante personnes durant deux heures, jusqu’il y a peu dans la salle polyvalente de la maison des habitants du centre-ville de Grenoble, depuis début 2020 dans une salle dédiée, suite à l’obtention en 2017 d’un budget participatif de la ville de Grenoble2. Les personnes présentes sont des (ex-)habitant-es de la rue et des travailleurs sociaux, des bénévoles, des personnes mobilisées dans des associations à caractère social et humanitaire, ainsi que des citoyen-nes plus ou moins ordinaires : militant-es, élu-es parfois, journalistes ou chercheur-es. Au cours de ce rendez-vous mensuel, les propos s’échangent librement autour de thématiques qui émergent des problèmes rencontrés par les participant-es : la trêve hivernale, l’hygiène, la santé, les jeunes en errance… L’objectif affiché du Parlons-En est alors que la parole individuelle se transforme peu à peu en recherche de solutions collectives. Des projets en sont issus comme un atelier de bricolage participatif, la Piscine (2011-2014); le collectif grenoblois Morts de Rue (depuis 2011); « La caboterie », un chenil solidaire (depuis 2016); ou encore le « Lîeu » (supra, note 2).

Parlons-En, portrait en pieds © Laure Brayer

L’échange de paroles est entouré de temps de sociabilité : le partage d’un petit déjeuner avant, puis d’un repas à la fin. L’échange en lui-même s’organise en trois temps: 1/ un rappel du fonctionnement et un tour de parole pour que chacun-e se présente; 2/ un partage des « actus de la rue » (les nouvelles des mondes grenoblois de la précarité depuis un mois); 3/ la discussion autour du sujet du jour (souvent puisé dans les « actus de la rue » des séances précédentes). Et l’échange se réalise dans un cercle de chaises, et avec l’appui d’un micro relié à une sono. De manière générale, en guise de première définition : le cercle de parole désigne un arrangement de visibilité et d’audibilité maximales et généralisées, facilité par des animatrices ou animateurs, et qui assure que chacun-e sera vu-e et entendu-e (même des plus éloigné-es) pour peu qu’elle ou il prenne la parole et le fasse dans le micro. Les conditions de visibilité (cercle), d’audibilité (écoute), de rythmicité (micro et tours) de la parole, ainsi que la recherche d’égalité de statut entre les participant-es forment les piliers de la politique du sensible du Parlons-En. En cela, il est une forme d’interaction qui organise tant la prise de parole que son écoute, avec par conséquent des centralités tournantes : chaque prise de parole est une centralité, même si la personne reste à sa place. Et par rapport à cette politique du sensible, très littéralement dans le sens que lui donne Jacques Rancière d’une démarcation de ce qui est visible et dicible à un moment et dans un espace donnés3, l’ouverture radicale du Parlons-En (quiconque peut en être – les animaux sont admis, ce qui facilite la présence de certain-es) produit des conséquences qui ne peuvent être mises sous le tapis, passées sous silence ou résolues dans un « consensus bienveillant ». En d’autres termes, en tant qu’instance de débat en régime démocratique, donc pluraliste, il doit et cherche à être le lieu du dissensus, de l’expression de la pluralité et non du renforcement du même.

 

Quels savoirs engagés?

Pour le moment, cette présentation du Parlons-En est suffisante. Je voudrais poursuivre ici en revenant à la formulation de la perspective des savoirs situés par Donna Haraway4, en me faisant aider en cela par le travail très précieux sur ce texte de Benedikte Zitouni, « With whose blood were my eyes crafted ? (D. Haraway) Les savoirs situés comme la proposition d’une autre objectivité »5. Pour cela, je pars de ce long passage qui exprime clairement l’enjeu d’une perspective en termes de savoirs situés, et qui introduit en outre le tour que j’ai besoin de faire prendre à cette perspective (ce « je », on l’aura compris, est moins issu de « me, myself & I » que de ce que j’ai appris et apprends encore du Parlons-En et de ce qu’il exige de moi):

Le Manifeste invite les chercheuses à construire une perspective à partir de points de vue qu’elles ne connaissent pas (encore), avec des résultats qu’elles ne maîtrisent pas (encore), dans un échange avec des inconnues qui les aideront à créer petit à petit un savoir digne d’être construit et revendiqué. (…) Ouvrir une perspective politique à partir d’une connexion avec une souris cancéreuse ou grâce à l’action d’une hormone dite féminine (…) est bien plus aventureux que de compatir ou se mettre à leur place, tant de la souris que de la femme d’ailleurs. Expérimenter une vision décalée à partir des savoirs assujettis, lucides et incisifs des immigrées, est bien plus excitant que de se contenter de revendiquer cette identité-là ou de montrer l’intelligence d’une classe marquée et stigmatisée. (…) Autrement dit, si les savoirs situés sont solidaires de démarches qui valorisent les savoirs assujettis, ils ne leur donnent aucun privilège a priori. Ils ne misent pas sur le renversement des rapports de force – faire parler les dominés au lieu des dominants – mais sur le pullulement des alliances hybrides et incongrues (p. 56)

Groupe de gorilles, salle africaine, American Museum of Natural History, cc: Wurts Brothers

On entend sans doute assez spontanément en quoi je peux vouloir faire miennes ces propositions, dans le cadre d’une ethnographie d’un espace de parole destiné à donner la parole aussi à des aidé-es (des assujetti-es, des invisibilisé-es…); à montrer que cette parole est tout aussi digne d’intérêt, puissante que celle des autres participant-es (élu-es, chercheur-es, journalistes, aidant-es…). Je voudrais plutôt repartir des quelques éléments donnés sur le Parlons-En pour faire valoir qu’il s’agit moins de « savoirs assujettis » que « d’autres savoirs situés » qui sont en jeu, qui eux aussi expérimentent. En effet, si comme je l’ai dit ci-dessus, l’accueil de l’autre et de sa parole est placé sous le sceau de l’ouverture radicale, cela signifie concrètement que le Parlons-En ne peut négliger des prises de parole ni les synthétiser dans un « consensus bienveillant ». Un enjeu particulier, outre celui de permettre la venue et la prise de parole des plus précaires d’entre les précaires, tient par conséquent à 1/ faire en sorte que chaque parole ait des conséquences, et à 2/ traiter du mieux possible l’expression de dissensus. En d’autres termes, l’écoute qu’organise le Parlons-En est une écoute ouverte au dissensus, qui ne s’épuise pas dans les « bons sentiments » mais prend réellement au mot la notion d’accueil en cherchant à s’ouvrir à de nouvelles perspectives, celles de l’autre. On pourrait aller jusqu’à dire que cette écoute ouverte au dissensus est l’écoute de quelqu’un-e qui est prêt à devenir un autre être dans l’attention à l’autre6.

Concrètement, une des manières de prendre soin du dissensus (là où le vote sur un désaccord ne résout rien) est d’épuiser le sujet du désaccord, de permettre à chacune des positions de s’exprimer entièrement afin de bien situer ce désaccord – quitte à le laisser entier. Sur ces bases, on peut continuer avec Benedikte Zitouni, dont le passage se poursuit ainsi:

Il faut oser aller au bout de cette connexion, c’est-à-dire nourrir, cultiver, étoffer celle-ci jusqu’à ce qu’un univers intéressant s’en dégage

Ce n’est qu’alors (…) que les questions peuvent se radicaliser: « Avec le sang de qui, de quoi, mes yeux ont-ils été façonnés ? » (p. 57, citant « Les savoirs situés… » de Donna Haraway, p. 121)

Ma proposition est donc de compter comme d’autres savoirs situés la réflexivité des personnes7 engagées dans les situations dont je cherche à rendre compte. Cela signifie qu’elles aussi sont concernées par la question du « sang », que leurs expérimentations portent la trace de cette absence de pureté, absence d’innocence; j’y reviendrai. Là où Joëlle Le Marec invitait à ne pas déconnecter les savoirs situés des suites de l’enquête proprement dite (leur réception pour le dire vite), il s’agirait ici d’explorer les boucles (très) étranges (Marie-Anne Paveau, mars 2012) qu’ils ne peuvent manquer d’occasionner à même les situations.

Cette proposition invite à repenser la place de l’ethnographe: il ou elle doit alors pratiquer une ouverture épistémologique radicale, puisque cela implique de s’ouvrir à traiter les savoirs des enquêté-es comme des savoirs situés à part entière. Mais ce serait une drôle de façon d’hériter de cette perspective que de faire de l’ethnographe de nouveau le « témoin modeste », invisible, selon la place objectivante que la modernité a cherché à assigner aux scientifiques8. L’ethnographe aussi peut / doit expérimenter, tant dans sa façon de mener l’enquête que d’en rendre compte, mais peut-être aussi et surtout dans sa façon de répondre à ce qu’exige ce terrain, ces personnes et leurs savoirs. Boucles très étranges, et rarement épuisées…

Ces propositions miennes sont une manière de répondre à ce à quoi m’engage l’enquête sur le Parlons-En; mais elles sont également très largement issues du collectif de chercheur-es au sein duquel l’enquête a été constamment discutée, le collectif HAPARÊTRE (voir note 1). Plus spécifiquement, elles sont liées aux discussions nourries que j’ai pu avoir avec Anne-Sophie Haeringer, notamment son travail sur le « moindre savoir » des soignants à propos des personnes en fin de vie; mais aussi à certains « trous de savoir » des interprètes lors de leur travail auprès de migrant-es, ce qui invite selon elle à « se départir d’une conception finaliste du travail de l’interprète » et à « penser le caractère risqué » de ses interventions.

 

Sans innocence…

Comment conclure? Peut-être avec le constat jamesien que la moindre intervention dans le monde (y compris celle du philosophe) fait immanquablement des victimes9; cela ne doit pas empêcher d’intervenir dans le monde, mais il s’agit d’en être conscient pour essayer d’en faire le moins possible. Appliquer cela à ma proposition revient à dire qu’il y aura toujours des savoirs que je ne saurai pas resituer / restituer, ni moi ni aucun des membres impliqué-es. Notamment, il y aura toujours des êtres qui manqueront à participer, pour radicale que l’ouverture à la participation; il y aura toujours des Bartleby en somme, qui « préféreraient ne pas ». Même si on (les membres / l’ethnographe) écoute tout le monde, il en reste qui ne parlent pas, qui ne viennent même pas, ou ne viennent que pour le croissant du matin ou la pizza du midi; d’autres qui vont participer intensément pendant des mois puis disparaître (puis réapparaître, ou non), etc.

Si les savoirs des membres sont aussi situés, c’est notamment parce qu’ils se fondent sur ce deuil d’une pureté ou d’une innocence; leurs expérimentations impliquent aussi du sang. S’en souvenir, en hériter vraiment, c’est-à-dire fonder son expérimentation sur cette conscience des restes qu’elle charrie nécessairement, cela signifie également une forme de modestie (qui n’est pas celle du scientifique moderne), la modestie de celle ou celui qui a renoncé aux chimères, aux « hauts lieux » et aux « hauts faits »: les expérimentations à l’œuvre, du côté tant des membres que de l’ethnographe, ne se veulent ni exemplaires ni exceptionnelles; rien que des expérimentations vives.

  1. Dans le cadre du collectif HAPARÊTRE, pour Habiter: la part de l’être, financé par l’Agence Nationale de la Recherche: ANR-14-CE29-0011. Le collectif regroupe Dominique Belkis, Anne-Sophie Haeringer, Michel Peroni et moi []
  2. Cette salle s’appelle le Lîeu, c’est-à-dire un « lieu de croisements et d’échanges ouvert à tous, cogéré par les habitants de la ville et de la rue, suffisamment ouvert et disponible pour que des idées et projets y trouvent leur place. Un lieu de rencontre, de bricolage; un lieu où se poser, trouver de l’information, s’entraider dans nos démarches… » []
  3. « J’appelle partage du sensible ce système d’évidences sensibles qui donne à voir en même temps l’existence d’un commun et les découpages qui y définissent les places et les parts respectives. Un partage du sensible fixe donc en même temps un commun partagé et des parts exclusives. (…) La politique porte sur ce qu’on voit et ce qu’on peut en dire, sur qui a la compétence pour voir et la qualité pour dire, sur les propriétés des espaces et les possibles du temps. » []
  4. Donna Haraway, « Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle », in Manifeste cyborg et autres essais. Sciences, fictions, féminismes, Anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey et Nathalie Magnan, Paris, Exils éditeur, 2007, p. 107-142 []
  5. in Penser avec Donna Haraway, sous la direction d’Elsa Dorlin et Eva Rodriguez, Paris, PUF (Actuel Marx), 2012, p. 46-63 []
  6. C’est très – trop – vite dit; peut-être pourrai-je aller en ce sens en fin de mois, mais il faudra d’autres éléments empiriques pour cela, ainsi que conceptuels – du côté d’Étienne Souriau []
  7. Je renvoie à ce beau billet d’Emmanuel Bodinier ici-même, pour une explicitation de cette réflexivité []
  8. Voir Donna Haraway, « Le témoin modeste : diffractions féministes dans l’étude des sciences », in Manifeste cyborg op. cit., p. 309-333 []
  9. Voir William James, « Les moralistes et la vie morale » in La volonté de croire, Les empêcheurs de penser en rond, 2005, p. 191-215; par exemple p. 208: « Tout système d’institutions morales anéantit de nombreux biens et opprime d’innombrables personnes; celles-ci murmureront toujours à l’arrière-plan et n’attendront que l’occasion de se libérer » []

Anthony Pecqueux

Anthony Pecqueux est sociologue, chercheur au Centre Max Weber (UMR 5283 / équipe PoCo) Mail: Anthony.PECQUEUX@msh-lse.fr Page personnelle: https://www.centre-max-weber.fr/Anthony-Pecqueux Contributeur HAL: http://hal.archives-ouvertes.fr/aut/Anthony+Pecqueux/

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