La méditation comme forme sociale de connaissance et d’action

La méditation de pleine conscience a le vent en poupe, à tel point qu’elle commence à devenir suspecte pour beaucoup, stimulant la critique sociale concernant son caractère anesthésiant ou dépolitisant. Pour beaucoup, la méditation serait une pratique de repli sur soi, parangon du centrage individualiste sur son intériorité, à l’opposé du déploiement de pratiques solidaires et collectives. L’instrumentalisation de la méditation dans les entreprises donne quant à elle prise à une autre critique : la méditation comme instrument de contrôle social ou comme pratique managériale de fabrication du consentement à l’exploitation salariale.

Ces différentes critiques, potentiellement exactes selon les contextes, ne doivent pas néanmoins occulter d’autres usages, d’autres « cadrages ». La méditation peut également être une pratique spirituelle et éthique remodelant notre rapport au monde, une pratique esthétique d’observation, une pratique sanitaire de régulation émotionnelle. Ces différentes dimensions sont néanmoins, à ma connaissance, toujours pensées au niveau individuel, avec parfois simplement l’hypothèse qu’une généralisation des pratiques méditatives aurait, par agrégation, un effet positif sur le collectif.

J’aimerais développer ici une autre hypothèse : celle de l’intérêt de la méditation comme pratique sociale, à des fins de connaissance et d’émancipation collective face aux déterminismes qui pèsent sur notre société. De ce que je comprends de la méditation, celle-ci se définit a minima comme une technique de focalisation et d’observation (de notre respiration par exemple), mais également d’accueil de ce qui surgit (les pensées, les émotions). Toute la difficulté de la pratique tient au maintien d’une extériorité limite : quand on médite, on pratique une observation attentive du fonctionnement de son être, en restant ouvert à tout ce qui arrive sans pour autant se laisser happer par ces surgissements impromptus et constants (qu’ils viennent de soi – des ruminations, des craintes soudaines, des douleurs du corps, etc. – ou du monde extérieur). Il s’agit d’être pleinement là, présent, engagé et incarné, et en même temps un peu ailleurs, dans un espace de réflexivité augmenté sur soi, ses sensations, ses valeurs (on parle de « suspension du jugement ») et sur ce qui nous entoure.

Cette posture de présence au monde dedans/dehors n’est pas sans rappeler ce que l’on enseigne dans les cours de méthodologie de sciences sociales, et notamment en ethnographie : le paradigme de l’observation extérieure est mort depuis bien longtemps (s’il n’a jamais réellement existé), et la version « radicale » de la neutralité axiologique tout autant. Mais pratiquer l’observation et la description ethnographique nécessite cette capacité d’ubiquité, être pleinement là et également un peu ailleurs : dans son laboratoire intérieur où s’inscrit la mémoire, où s’élaborent les premières significations et les premières hypothèse. De même, la suspension du jugement, si elle n’est que provisoire, est nécessaire dans le cadre d’une démarche compréhensive visant à restituer objectivement la logique et les valeurs de celles et ceux que l’on observe.

Ce parallélisme pourrait déjà justifier une forme d’utilité des compétences méditatives dans la pratique ethnographique, pratique professionnelle et scientifique de connaissance du monde social. J’aimerais néanmoins aller un peu plus en suggérant l’hypothèse de la méditation comme forme sociale d’accès au monde, de connaissance et d’action. John Dewey, grand nom de la philosophie « pragmatiste » américaine, définit la démocratie comme un mode de vie articulé à une forte implication des citoyens, constitués comme « publics », dans la prise en charge des « problèmes » qui s’adressent à la communauté. Ce processus démocratique est lié de façon fondamentale chez Dewey à une volonté de connaissance qu’il nomme « enquête sociale » : pour Dewey, un public « actif » se constitue dans l’enquête sociale qu’il mène pour comprendre la logique de la réalité. Il n’y a pas de démocratie sans production de connaissance, sans enquête, et à ce titre les sciences sociales (comme rapport de transparence au monde et comme ressources méthodologiques) jouent un rôle majeur d’objectivation des processus causaux et des prises que nous sommes susceptibles de saisir. Ce travail de connaissance vise alors à infléchir les conditions d’existence et de société dans l’espoir de produire un monde meilleur.

La résonance avec la pratique méditative apparaît alors pleinement : méditer, c’est certes observer pour observer (dans un premier temps), mais c’est aussi observer pour mieux se comprendre et se connaître, pour analyser le fonctionnement du mental et du corps, pour prendre pleinement conscience des relations (sociales) qui nous incluent. Les thérapies comportementales et cognitives (TCC) dites « de troisième génération » l’ont bien compris en intégrant la méditation dans leur arsenal thérapeutique : contrairement à une farouche prénotion, les TCC ne visent pas à « conditionner » mais au contraire à déconditionner l’être humain, en lui offrant des ressources réflexives et comportementales pour sortir de certains déterminismes douloureux (phobies, anxiétés, ruminations dépressives, etc.). A ce titre, la méditation est une pratique de connaissance de soi permettant de démêler la pelote de ses réactions comportementales, rationnelles et émotionnelles pour s’émanciper de ses automatismes et reconstruire un rapport plus apaisé à son environnement.

A un niveau social ou politique, nous avons alors beaucoup à apprendre de ces pratiques méditatives : développer la méditation comme pratique sociale, cela voudrait dire développer des institutions et des cadres de vie qui nous permettraient, collectivement, de déployer des pratiques réflexives et raisonnées d’appréhension de la réalité et de nos attachements. Ces pratiques collectives peuvent bien sûre s’incarner au niveau des individus mais également des organisations, dans le temps apaisé de la recherche (celle des universités mais celle aussi qui est portée par des collectifs citoyens, des associations, des syndicats, etc. formellement ou à travers la réflexivité qu’ils exercent sur leurs propres pratiques) et à distance des injonctions paradoxalement paralysantes à agir vite …

Développer la méditation comme pratique sociale, c’est donc comprendre collectivement que nous sommes ensemble (plutôt que des individus autonomes séparés par leurs intérêts), reliés, humains et non-humains, dans un écosystème fragile et menacé et qu’il faut donc savoir préserver. Développer la méditation comme pratique sociale, c’est aussi prendre conscience de tous les rapports de pouvoir et de domination qui nous violentent et plus particulièrement les plus vulnérables, de toutes les formes sociales (productivisme, capitalisme débridé, néolibéralisme) qui hypothèquent le collectif au bénéfice provisoire de certains. Développer la méditation comme pratique sociale, c’est enfin nous permettre à l’heure de l’anthropocène de réfléchir, comme nous y invite la philosophe Emilie Hache, à « ce que nous tenons » et à ce qui nous tient, à la valeur des choses et à ce que nous devons valoriser.

Sous cet angle, la méditation est tout sauf une pratique égoïste et tournée vers l’acceptation des choses telles qu’elles sont : elle est une forme sociale, une pratique de connaissance, d’émancipation et de libération (des dogmes et des dominations), un appui à notre portée pour reconstruire un monde commun.

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