II) A propos de l’hégémonie 1/1

La contrainte comme direction politique

L’hégémonie désigne – de façon schématique – la prépondérance d’un groupe social sur un (des) autre(s), et correspond au pouvoir d’attraction que détient ce groupe sur d’autres groupes dits subalternes. D’une part, l’hégémonie est définie par les mécanismes qui permettent au groupe social en position de suprématie de créer ou consolider des alliances avec des groupes subalternes ; d’autre part, elle est également caractérisée par les moyens d’action permettant de gagner et stabiliser le consentement de ces subalternes à l’ordre établi. L’objectif ultime d’une hégémonie étant de conférer une signification universelle aux intérêts particuliers du groupe dominant, l’institutionnalisation des pratiques politiques et l’efficacité de leurs relais1, sont déterminants pour la conquête et la pérennisation du pouvoir.

En outre, si l’hégémonie est ce pouvoir d’attraction via lequel un groupe social dominant s’efforce de maintenir le consentement de ses alliés, la notion de domination traduit, elle, les moyens coercitifs employés par ce groupe sur ses ennemis. Cette domination, exercée en direction de groupes considérés comme hostiles et dangereux, se manifeste tant par l’exercice effectif de la coercition, que par la menace diffuse d’un possible recours à celle-ci.

Dans ce raisonnement, l’écho de mes interrogations de départ résonne plus fort encore. J’étais partie du constat que la volonté institutionnelle est conditionnée par le droit de chacun.e d’exprimer sa volonté individuelle (non-consentement), en même temps qu’elle détient le pouvoir de déterminer si cette expression tient d’une capacité à vouloir (refus), ou d’une défaillance du jugement rationnel à un instant T (incapacité).

Je souligne ici, mais ça n’aura échappé à personne, que cette défaillance du jugement rationnel supposée a donné lieu ces derniers jours à une déferlante de réprimandes (aussi bien entre citoyens que par les gouvernants ; on est sur un axe moralisation horizontale – paternalisme descendant). Ces dernières, si elles sont intéressantes à analyser, permettent surtout de rendre compte des mécanismes de l’hégémonie en présence, en ce qu’il n’a jamais été question de sortir d’une quelconque manière de la dialectique coercition-consentement. Il n’a jamais été émis la possibilité de la pédagogie, de la clarté dans les explications et enjeux afin de mieux infuser l’information, pour que les individus puissent s’en emparer subjectivement. Ce qui aurait voulu dire, de fait, des prises de parole limpides de la part des dirigeants (oui on peut être ferme et flou), et un délai de digestion nécessaire à une compréhension optimale. Si on nous dit de ne pas sortir, mais de néanmoins se rendre aux urnes, de ne pas se regrouper mais d’aller bosser à l’usine, alors oui, il me semble plutôt logique de trouver des gens dans les parcs ensoleillés dans ces mêmes 24h, et peut-être que non, ielles ne sont pas tou.te.s irationnel.le.s.

Pour reprendre mon fil, je crois que le nœud de départ, l’erreur conceptuelle, c’est d’avoir postulé une certaine autonomie de choix de l’individu, en identifiant le droit légal d’un « consentement libre et éclairé » comme marqueur d’une expression libre de la volonté. Mais ce que Gramsci nous fait remarquer en citant Machiavel, si nous acceptons de les suivre, c’est que « défendre son existence physique immédiate », c’est déjà être contraint. Lorsque nous devons justifier de notre consentement aux mesures de confinement (attestation de circulation), ou au contraire manifester notre désapprobation (déplacement non-autorisés), notre choix, libre et éclairé, est déjà inscrit dans la double perspective qui définit le pouvoir politique. Pour le dire autrement, le consentement (même prétendument libre), ne saurait être que second, puisque la loi – portée par une direction politique est résolument première. Pour le dire encore autrement : inutile de s’insulter ou distribuer des bons et des mauvais points, puisque quel que soit notre choix en conscience, ce n’est pas vraiment notre choix. Individualiser cette décision en la marquant du sceau de la rationalité, et son jumeau maléfique l’irrationnel, c’est une fois de plus, dépolitiser le problème.

La question n’est pas de savoir s’il faut se confiner ou traîner dans les parcs en bande organisée (je vais le répéter dans chaque billet, nous devons absolument rester chez nous) ; mais bien de s’interroger d’une part sur la faisabilité et / ou les difficultés du confinement en prenant en compte chaque situation précaire et leur potentiel mortifère, et d’autre part sur la remise en question du modèle hégémonique au sein desquelles l’intégralité de nos décisions sont d’ores et déjà dirigées.

Et bien sûr on continue de penser simultanément les conditions de possibilités d’une émancipation politique.



1) Ce qu’Althusser nommera « appareils idéologiques d’État » (famille, religion, institution scolaire, industries culturelles etc.) et « appareils répressifs d’État » (police, tribunaux, administrations, armées, prison etc.) in « Idéologie et appareil idéologique d’État », La pensée, N°151, juin 1970.


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