Pour une épistémologie liminale

Le 21 janvier dernier, dans le cadre d’une journée d’étude organisée par mes amies et collègues du PREFIcs, Amélie Tehel et Sophie Barel¹ (qui s’est par ailleurs achevée sur une superbe table ronde avec Rokhaya Diallo²), j’ai présenté une communication que j’avais intitulée : « Le(s) corps politique(s) au XXIème Siècle : Objet(s) exploité(s), sujet(s) résistant(s).

Je souhaiterais en restituer ici la trame de fond. Parce qu’elle s’insère dans l’approche réflexive de la villa au sein de laquelle j’évolue, mais également parce qu’elle constitue le cœur de mes réflexions actuelles : interroger l’articulation entre une épistémologie de la domination et la subjectivation subalterne ; leur point de contact, sa cristallisation. Car le thème des savoirs situés – et son application- sont vertigineux, inlassablement kafkaïens, sans fin, sans fond, sans attache sécurisante. C’est une dialectique négative, une métaphysique du vide, la promesse auto-aliénante que la thématisation des mécanismes les plus complexes annihilera nos angoisses. Pourtant rien n’est moins sûr. Alors, que restera-t’il de nos angoisses lorsque nous aurons enfin déterminé qui nous sommes, d’où nous parlons, quels rapports de pouvoir passent à l’intérieur de nos corps, et de quelles luttes nos existences sont le véritable enjeu ?

De nos angoisses, je n’en sais rien, mais il en résultera -et cela j’en suis sûre- une connaissance. Empirique, intrinsèque, corporelle, organique. à l’objectisation issue d’une production hégémonique des savoirs, nous pourrons répondre en tant que sujets qui, parce qu’ils se sont construits dans les angles morts de la pensée dominante, constituent un vivier liminal de forces dissidentes.

Voici ce que j’en disais lors de cette journée d’étude sur les « enjeux sociopolitiques de la mise en visibilité des corps hors-normes ».

(NB : je suis actuellement en train de repenser cette trame sous la forme d’un article, plus détaillé, plus poussé et plus précis. En outre, je me formule déjà des critiques, principalement sur la question de l’ « identité », que je traite ici de façon trop schématique et qu’il convient de repenser dans sa relation ténue avec les notions -et leurs critiques- d’essentialisme, de particularisme, d’universalisme et de cosmopolitisme).

 

La subalternité comme liminarité

S’il y des corps « hors-norme », c’est bien qu’il existe des corps « normés », ou tout au moins représentatifs d’une norme devant laquelle il y aurait une corporéité Autre à revendiquer, une subjectivité à visibiliser ; une existence donc, à faire valoir. Et ces existants, nos existences, sont traversées par les rapports de pouvoir. Il n’y a jamais eu plus politique que le corps. C’est la leçon de l’Histoire mondiale, a jamais construite sur la colonisation, la catégorisation, la médicalisation, et l’extermination, de tous ces corps hors-normes, que je qualifie de (corps) subalternes en référence au philosophe Antonio Gramsci.

(Je précise tout de suite qu’au cours de cette intervention, j’ai pensé la terminologie de « subalterne » comme équivalente à celle de « corps subalternes », c’est-à-dire que que je pose le corps et l’esprit comme étant un tout, une subjectivité complète. Pour les même raisons j’emploie la notion de corporéité et non de corporalité, la première renvoyant à une conception moniste qui me paraît plus pertinente afin de caractériser mon propos).

Je souhaiterais donc convoquer ici la notion de « liminalité » ou « liminarité », dans son acception anthropologique, afin de penser notre objet. Entendue comme une « étendue issue du passage et de la transition », son utilisation me paraît pertinente comme cadre d’analyse des enjeux socio-politiques liés à la mise en visibilité des corps hors-normes. Le concept de « liminalité » caractérise une situation intermédiaire, un moment entre-deux. Il désigne cette zone interstitielle entre deux états ; l’un achevé, et l’autre pas encore reconnu. C’est précisément au sein de cet espace liminal que va se jouer la relation et se fixer le statut social de celle-ci. C’est donc entendu comme espace de transition entre objet exploité et sujet résistant que j’aborderai le corps hors-norme comme liminalité.

Tout d’abord, il convient d’interroger le processus d’assignation catégorielle identitaire qui sous-tend une telle affirmation. Pour le dire autrement : Quelle super-structure historico-politique a permis la succession multiséculaire de régimes d’exploitation des corps ?

J’ai choisi le vocable de corps politique à dessein. En ce qu’il métaphorise l’entrelacement d’une biologisation de la politique et de la politisation du vivant dès le début du XXème siècle, il symbolise surtout ce vecteur biopolitique qui fait d’une politique du vivant une pratique finalement mortifère. Ce résultat dit thanato-politique par le philosophe italien Roberto Esposito, désigne ce qu’il nomme « le paradigme immunitaire de la politique moderne » désignant ainsi « la tendance croissante à protéger la vie des risques potentiellement présents dans les relations entre les hommes, fût-ce au prix de la disparition des liens communautaires ».

Là où le processus d’immunisation biologique consiste à inoculer dans le corps sain une fraction d’organisme infectieux afin de générer des anti-corps capables de s’en défendre, l’immunisation sociale cherche à protéger une certaine forme de vie, certains corps au détriment d’autres, en niant radicalement ce qu’il existe de commun dans l’altérité. Plus encore, lorsque ce repli immunitaire s’agrège à la parabole du nationalisme et celle du racisme, les problématiques liées à la conservation de la vie passent du plan individuel à « celui de l’État national et du peuple en tant que corps ethniquement défini, en les opposant aux autres États et aux autres peuples ».

Dès lors que la vie d’un peuple racialement déterminé est pensée comme valeur suprême qu’il est nécessaire de conserver intacte en accord avec sa constitution d’origine, et qu’il faut d’ailleurs même étendre par delà ses frontières, il est évident que les autres vies, la vie des autres races, des autres peuples, est pensée irrémédiablement comme obstacle à ce projet et lui est nécessairement sacrifiée. Le bios est artificiellement découpé par une série de seuils -et la liminalité en est un-, en différentes zones de valeurs comprenant en leur sein des rapports de domination d’une violence destructrice.

Ces réflexions, recoupées avec la proche notion de nécropolitique telle que développée par Achille Mbembe dans un texte éponyme, puis reprise par Paul B. Preciado, pointent bien le gouvernement d’une population par l’application des techniques de mort sur une partie de cette population, mais non pas au profit de celle-ci, mais bien au bénéfice d’une définition souveraine et quoi qu’on en dise religieuse de l’identité nationale. En définitive, il s’agit ni plus de ni moins de nous faire intérioriser cette idée que certains corps de la République ne doivent pas avoir accès aux techniques de gouvernement – et ne sauraient par ailleurs aucunement en faire usage-, cela en fonction de leur identité nationale, sexuelle, raciale ou encore religieuse. Mais en revanche qu’il y des corps naturellement nés pour en gouverner d’autres, qui à jamais devront rester objets de la pratique gouvernementale. (je précise ici que ces auteurs posent tous le régime nazi comme extrapolation biologique ultime du thème de l’ennemi politique).

Je rappelle maintenant la définition de la liminalité dont j’étais partie. C’est donc une absence d’identité, qui émerge d’un état intermédiaire entre deux positions stables, intégrées et normées. En outre, en renvoyant uniquement à ce qu’elle n’est pas ( ni homme ni femme, ni hétéro ni homo, ni mince ni obèse, ni « sain d’esprit » ni fou, ni mort ni vivant….), elle ne se définit que par la négative. Il me semble que l’analyse des enjeux de la mise en visibilité de corps subalternes rend tout à fait compte de cette situation de seuil comme biais constitutif de la condition sociale, et donc vitale, des individus assignés à une identité dite hors-normes.

 

La liminarité comme cadre expérienciel

Car la liminalité comme cadre d’expérience porte le stigmate, laisse suggérer la déviance comme l’avait théorisé Goffman. Poser la subalternité comme liminalité, c’est attester d’une identité fractionnée, d’un Moi clivé. J’ai cette impression que même en souhaitant et en impulsant une visibilisation des corps hors-normes pour sortir de la subalternité, il y a une cristallisation de l’état intermédiaire, comme inscription sociale pérenne de la situation liminaire. Et cette inscription sociale, cette marque des rapports de pouvoir, nous dit Foucault, non seulement passe à l’intérieur des corps, mais les détermine.

A ce titre, l’un des usage le plus porteur du concept de liminalité est celui qu’en fait Homi Bhabha comme critique postcoloniale du nationalisme. Il définit toujours la liminalité comme position interstitielle, mais il ajoute que celle-ci détiendrait une valeur éminemment stratégique, à savoir la capacité de subvertir la norme puisqu’elle entretient justement un lien particulier avec elle.

J’ai tenté ici de considérer les corps subalternes, la subalternité, comme liminalité. Le corps est l’espace, le corps est la zone, le terrain, le lieu ambivalent de la transformation des identités. Mais pour Bhabha, cet interstice liminaire est surtout envisagé comme processus social d’interactions au sein duquel se structurent les identifications, et se construit la subjectivation. Elle est posée comme un mode de construction de soi passant nécessairement par l’hybridation et le mélange, toujours dans le refus des injonctions aux contraintes normatives formelles.

En conservant le postulat du danger et de l’angoisse que cet état paradoxal fait émerger, l’ « entre-deux » incertain du départ devient chez Bhabha l’ « articulation d’éléments contradictoires » et conduit, non plus à errer dans les limbes de la subjectivité, mais bien à contester la norme dominante ainsi que l’hégémonie qui l‘a produite. Elle permet notamment de réfuter le mode de construction de l’altérité qui la définirait dans une fixité de la différence et dans une hiérarchie de valeurs. Elle ne représente plus alors un instrument de gestion de l’altérité au service de la norme, ni le tiers statut des études sociologiques, mais un processus à part entière.

Pour reprendre et faire évoluer l’analogie que j’opère depuis le départ, il convient désormais de penser non seulement les corps subalternes comme liminalité, c’est-à-dire comme processus complexe de différenciation ; mais également comme génèse de nouvelles catégories à venir, qui n’ont pas encore été pensées, et qui surtout, surtout n’ont pas été imposées de l’extérieur.

A partir de là, l’altérité n’est plus posée dans un rapport à une institution sociale thanato ou necropolitique, mais se construit dans la production émancipée de ses propres références. Il faudrait donc imaginer, non plus des rituels de passage d’un statut identitaire à un autre – qui caractérisait la liminarité anthropologique premièrement décrite- mais une forme de ritualisation de la non-inclusion afin de réaffirmer et revendiquer la marge comme catégorie négative non-assignée.

Bien qu’ils soient intrinsèquement liés, il convient également de distinguer le processus de subjectivation qui travaille la liminarité, de sa visée émancipatrice dans une perspective politique. Je ne crois pas qu’il existe d’émancipation totale comme objectif ultime à atteindre, je pense qu’il n’y a que des actes potentiellement émancipateurs, permettant de fracturer le continuum binariste de ce que l’on nous apprend être systématiquement clivés et figés. Si la mise en visibilité des corps hors-normes en est un, c’est justement parce qu’il concoure à une construction de soi métamorphique, contre-normative, « anti-conformiste » pour reprendre une terminologie emersonnienne.

Mais je le répète, en se limitant à n’envisager le dépassement d’une situation de domination donnée qu’à un instant T, nous nous rendons aveugles aux moyens de la reproduction de cette domination à l’instant T+1. La volonté d’émancipation, si elle est formulé à l’intérieur du cadre normatif hégémonique, reste politiquement inefficiente et inopérante, car cela ne constitue pas une proposition politique qui préciserait des intentions sur le partage du pouvoir et les moyens d’actions requis pour se faire. Il y a aura systématiquement, à mon sens, une réincorporation néolibérale des volontés inclusives, lorsqu’elles ne sont pas déjà essentiellement néolibérales.

 

Cartographie politique en zone liminaire

La visibilisation des corps subalternes dans l’espace public est une première entrée, la condition de possibilité d’un retournement de paradigme permettant de viser une émancipation politique. Mais il est nécessaire de requalifier la liminalité comme territoire politique à inventer, à imaginer ; le placer au centre et cartographier un monde alternatif à partir de ce point. Car si désormais, nous décrétons que la zone liminale, c’est le centre, il n’y a alors plus de « corporéité Autre » à revendiquer face à une hégémonie constitutive, mais un nouveau « mode d’être » qui ferait droit au vivant dans l’homme, synthèse entre la négativité de l’impersonnel et la positivité de la vie.

Et s’il faut des stratégies politiques, alors elles se doivent d’être non-binaires, transfrontalières et transliminaires. Elles doivent nécessairement faire imploser l’épistémologie coloniale et hétéro-patriarcale afin d’inventer un nouveau cadre cognitif permettant l’existence de la diversité de la vie, à entendre, de tous les corps vivants. Car cette épistémologie scientifique qui a longtemps expliqué et légitime encore la différenciation raciale, sexuelle, intellectuelle etc ; parce qu’elle est bien cette superstructurelle cartographie des frontières (de la race, de la classe, du handicap, du genre, de la sexualité, de la santé etc) produit un régime politique hégémonique et une hiérarchisation des pouvoirs au sein desquels l’Homme blanc hétérosexuel cisgenre valide en bonne santé, perçu comme séduisant et charismatique, est historiquement associé au pouvoir, et reste le corps archétypal du véritable sujet souverain.

Il faut donc penser, non pas une convergence des luttes comme on l’entend souvent, puisque les luttes catégorielles finissent toujours par se re-hiérarchiser en interne, même dans les luttes dites inter-sectionnelles. Il faut penser des alliances. Des alliances transverses entre corps subalternes, ou pour réutiliser l’analogie de départ, une alliance transversale des liminarités.

 

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