Se situer, dans l’espace et le temps.

C’est depuis un territoire traditionnel et ancestral non-cédé, celui des peuples Salishes de la côte, Musqueam (xʷməθkʷəy̓əm), Squamish (Sḵwx̱wú7mesh) et Tsleil-Waututh (Stó:lō and Səl̓ílwətaʔ/Selilwitulh), que je débute l’écriture de ce texte et avec elle mon voyage de retour vers la Villa réflexive. Je suis en effet à Vancouver, en Colombie-Britannique, à l’occasion du Congrès de la Fédération des sciences humaines qui a pris cette année ses quartiers sur le magnifique campus Point Grey de UBC (University of British Columbia). Cette précision à la fois géographique et historique n’est pas anecdotique, ni même superflue ou folklorique. Au contraire, elle importe tout particulièrement. Elle suit en effet les recommandations du rapport de la Commission de vérité et réconciliation qui a été dévoilé en 2015 – après 7 ans de rencontres, de réflexions, mais aussi de difficultés et d’interruptions -, afin d’engager enfin le long, très long, processus de réconciliation avec les Premiers Peuples du Canada qui se sont fait exproprier leurs terres par les colons européens avant d’être l’objet d’un véritable génocide. Ainsi, il est désormais d’usage, au Canada, de débuter toute intervention par ce land acknowledgement qui consiste à rappeler que nous sommes – lorsque c’est le cas – sur un territoire non-cédé, c’est-à-dire envahi, colonisé, volé à ses premiers habitants.

 

D’un territoire à l’autre

Si j’ai décidé d’entamer ainsi mon retour dans la Villa, après trois ans d’absence, c’est que ma situation, identitaire, légale, nationale pourrait-on dire, a changé depuis mon dernier passage entre ses murs. Devenu, il y a tout juste trois mois, citoyen canadien, je suis désormais officiellement porteur d’une histoire supplémentaire, récipiendaire d’une mémoire nouvelle et surtout d’un héritage dont je ne peux me plus détourner. En effet, outre le fait que j’ai choisi volontairement de devenir un membre à part entière de ce vaste pays, je viens d’une nation qui fut à l’origine de la colonisation de ce territoire et aussi des conséquences, particulièrement tragiques pour les Premiers Peuples, qui en découlèrent. Or j’ai été élevé en France à une époque où l’on ne parlait pas de la colonisation, où on ne l’apprenait même pas à l’école. Puis j’ai déménagé dans une ville, Montréal, qui, quoi qu’en disent certains, n’est pas un territoire (mohawk) non-cédé et n’a qu’un rapport disons lointain au passé amérindien de la région.

Mural Haida sous le pont Granville à Vancouver

La découverte de Vancouver, où la culture autochtone est très présente et représentée, m’a en quelque sorte rappelé à ce devoir de mémoire et d’engagement. C’est comme si ce court séjour sur les bords du Pacifique avait rendu concrète et vivante cette réalité postcoloniale – décoloniale devrait-on dire plutôt – que je n’avais pour l’instant abordée que par la lecture (notamment, récemment, celle des excellents Le Piège de la liberté de Denis Delâge et Jean-Philippe Warren et La destruction des Indiens des Plaines de James Daschuk, mais aussi du plus surprenant et corrosif Contre le colonialisme dopé aux stéroïdes de Zebedee Nungak). Je me devais donc de me situer aussi, et avant tout, par rapport à cela.

 Car se situer est d’abord affaire de lieu, de géographie, de territoire, voire de géométrie. La situation est en effet la place qu’occupe une chose dans l’espace, notre position géographique et les déterminismes environnementaux qui s’y rapportent. Ce n’est qu’au figuré que le terme renvoie aux conditions matérielles, morales, économiques, politiques, sociales, etc. dans lesquelles se trouve un sujet, individuel ou collectif, à un moment donné, à partir d’un certain point de vue (TLFi). Ma situation, du moins celle dont je veux vous entretenir au cours de ce mois de résidence que j’ai le plaisir de partager avec mon compère Gabriel Girard, est surtout et avant tout déterminée par des enjeux de territoires. Territoire géographique d’abord puisque j’ai quitté la France, et ma ville natale où j’ai réalisé l’ensemble de mes études universitaires, pour m’installer, il y a 7 ans maintenant, au Canada. Disciplinaire ensuite, car de la philosophie qui était ma formation d’origine, j’ai tranquillement glissé vers l’histoire à laquelle je me consacre désormais presque entièrement (ou du moins le crois-je). Épistémologique ensuite car je souhaite profiter de mon séjour dans cet espace éminemment réflexif qu’est la Villa pour interroger plus frontalement le territoire épistémologique pluriel sur lequel je me suis installé depuis plusieurs années maintenant, sans réellement avoir pris la peine d’en déterminer les contours, ni d’en établir une cartographie claire.  

Une chose est sûre, dans ces trois cas, la reterritorialisation, c’est-à-dire l’adoption d’un nouveau territoire, ne s’est pas faite sans difficulté, sans tâtonnement, sans erreur, mais surtout, elle ne fut jamais synonyme d’une complète déterritorialisation. Autrement dit, géographiquement, disciplinairement et épistémologiquement, je reste à cheval entre deux espaces. En devenant Canadien, je n’ai pas totalement fait disparaître le Français que j’étais, tout comme mon immersion poussée dans les sciences historiques n’est pas parvenue à me détacher entièrement de ma formation philosophique première. De même, je n’ai cessé de penser mon émancipation du territoire épistémologique traditionnel à partir de ses catégories binaires dont j’essayais pourtant de me départir (objet/sujet, discours/pratique, être/devenir, etc.). Je suis donc un hybride tant disciplinaire, épistémologique que culturel. Et c’est cette position, cette posture singulière que je souhaiterais questionner au cours des prochaines semaines, en revenant sur les défis qui y sont liés, les questionnements qui s’y rattachent et les difficultés qu’elle soulève.

 

Les conditions de l’alliance

J’espère ainsi répondre, aussi partiellement que partialement, à l’invitation lancée par Gabriel à la toute fin de son premier billet envers ses collègues « non minoritaires ». Homme blanc, hétéro, cis, issu d’un pays économiquement favorisé et vivant désormais dans un pays du G7, je suis, qui plus est, un universitaire frayant dans les zones les plus élitistes de nos sociétés. Ma situation est donc en théorie celle du dominant, du colonisateur, du patriarcat, bref de celui qui a l’habitude d’écrire l’Histoire de son point de vue en oubliant ceux sur qui il s’est au préalable assis pour pouvoir sortir vainqueur. Or, la question de la situation et des savoirs situés, a d’abord et avant tout été posée traditionnellement depuis les marges de ces catégories majoritaires. Ce sont les femmes, les personnes trans, les lesbiennes, les gays, les queers, mais aussi les personnes racisées qui ont mis de l’avant ces notions pour dénoncer l’étroitesse et la violence de l’épistémologie dominante. Force est de constater que je n’appartiens à aucune de ces catégories. Pourtant, je ne me reconnais en rien, non plus, dans la posture théorique et pratique dénoncée par ces théoricien.ne.s et activistes. Bien que n’appartenant pas à ces minorités, je ne suis pas porteur – et ce n’est là ni déni ou ni de la privilege blindness, mais bien le fait d’un engagement axiologique maintes fois répété et assumé – des valeurs de cette majorité dont ils et elles ont souhaité, et eu raison de, remettre en cause les principes et saper les fondements.

Appartenir, de naissance, à un territoire donné ne doit pas figer pour autant notre identité. Bien au contraire, il me semble que c’est aussi dans l’acte de remise en question de ce territoire, dans une démarche de déterritorialisation que l’on peut réellement s’affirmer, politiquement, éthiquement, scientifiquement, comme soi-même. Ainsi, l’enjeu qui est le mien, et que je souhaiterais questionner au cours des semaines à venir, c’est celui de la posture d’allié. Peut-on réellement être devenir allié de causes auxquelles on est, a priori, au départ, totalement extérieur, voire, pire, indirectement complice ? Et si oui, comment ? Comment se situer par rapport à ces causes, à ces violences, à ces injustices qu’on ne partage pas (dans tous les sens du terme) ? Quelles sont les stratégies possibles ? Les moyens d’affirmations offerts ? Bref, qu’est-ce que la situation d’allié ?

 

Rainbow” par Corey Bulpitt (Haida).

Vers la réconciliation

Comme le laissait entendre la reconnaissance territoriale par laquelle j’ai commencé ce texte, je pense que la réconciliation, l’entraide, le support, l’alliance est possible. Plus encore, qu’il est même nécessaire d’interroger cette identité apparemment inquestionnable, ou du moins qu’il n’apparait pas utile de penser, du « non-minoritaire » (mais pas pour autant majoritaire), afin de nous amener à remettre en question nos évidences, à bousculer les catégories établies de notre pensée, bref à nous déterritorialiser et à interroger sous un angle nouveau les évidences de l’Histoire. Autrement dit, à contribuer, à notre manière, à la lutte engagée par les tenant.e.s de l’épistémologie des savoirs situés.  

C’est donc à cet exercice périlleux mais nécessaire que je vais m’attacher au fil des prochains billets. Il y sera question de lectures récentes et de passions anciennes, de coups de cœur intellectuels et de raisonnements inattendus, de mise en question des évidences et de poursuite des grands récits, bref, de l’exposé d’une situation apparemment aussi normée qu’elle est en fait anormale, parce qu’elle se joue des espaces et des temporalités pour exercer la seule pratique qui légitime le travail de la pensée, celle de la critique, de soi et du monde. 

 

Alexandre


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