Ephémères II. Tisser la confiance

Mon profil de poste a un titre : « artisan de justice sociale ». Et au cœur de cet artisanat se loge l’animation de groupes les plus divers : personnes en situation de pauvreté et chercheurs universitaires dans un carrefour de savoirs. Jeunes adultes vivant en banlieue, en milieu rural, en foyer, cher leurs parents ou dans la rue avec des histoires de vie, des niveaux de revenus et des ambitions sans commune mesure. Ministre et habitants de quartiers populaires. Mais aussi des élus locaux. Des cadres et des ouvriers dans une petite entreprise. Des locataires et des gestionnaires d’habitat social….

Comment animer des groupes où l’écoute est privilégiée à l’invective ? Comment animer avec douceur sans mièvrerie1 ? Comment se dégager des impératifs pédagogiques ? De la pureté militante ? De l’urgence des situations sociales et climatiques auxquels nous sommes confrontés ? Comment tisser la confiance et « murer la peur2 » ?

On n’a pas de recette magique mais quelques lignes de recherche. On a dans nos poches crevées quelques « outils à la noix » collectés au fil de notre expérience. Comme le fait d’énoncer des principes relationnels en début de rencontre [→ https://www.aequitaz.org/wp-content/uploads/2018/07/outils-principes-relationels-az.pdf] La plupart du temps, on propose un « principe d’égalité politique » dans la prise de parole avec une attention aux inégalités de situation ou un « principe de coresponsabilité » sur l’atteinte des objectifs de la réunion. Encore faut-il se les appliquer : accepter une idée nouvelle au moment où elle survient. Donner alternativement la parole aux filles et aux garçons. S’arrêter quand on voit qu’une personne fait la moue et oser lui demander ce qui se passe.

On s’attache aussi à se donner du temps « pour rien ». Pour que chacun apprenne à connaître l’autre en dehors de ce qui réunit le groupe. Plus on se connaît, moins on projette ses valeurs, ses émotions, son expérience sur l’autre. Et alors, on peut dénouer les conflits, on diminue les procès d’intention et on peut dépasser les désaccords. On le fait en tout petits sous-groupes, par deux ou par trois, dès le premier quart d’heure de la réunion sans se précipiter dans l’objectif de la réunion à partir d’une consigne ciselée – ni intrusive, ni inutile. Cela permet aux personnes de s’exprimer et pas uniquement aux « acteurs sociaux ». On n’est pas que « directeur », que « allocataire du RSA », que « élue locale », que « syndicaliste »… La confiance se tisse entre des personnes avec leurs corps, leurs désirs, leurs émotions et leurs regards. Pas entre « acteurs sociaux » interchangeables.

On peut aussi créer des rôles, utiliser des outils de projection du travail collectif (visualisation au sol d’objets, paper-board avec les verbatim…), formuler des consignes de production ou de restitution inventives…. On attache une importance particulière à la disposition de l’espace, à la répartition du temps, à l’amont (« avant le bonjour collectif ») et à l’aval (après la levée de la séance)3.

Mais tous ces « trucs » n’ont d’intérêts que si la personne qui anime, préside ou forme sort de la peur. Ou du moins, la conjure suffisamment à distance pour créer de l’espace. J’ai souvent constaté que des outils « participatifs » étaient dévoyés par la raideur, la précipitation et l’orthodoxie de la personne qui animait. Le sentiment d’appartenance à un groupe suppose d’avoir un espace à soi, pour son corps et sa voix. Si tout l’espace, toute ce qui se passe est déjà calé, à quoi bon ? Si absent ou présent, la réunion se passe de la même manière, à quoi bon ? Il en est de même dans notre appartenance à la communauté politique.

Il nous arrive presque toujours de changer le déroulement en cours de séance. Deux jours après les attentats du 7 janvier, nous étions en formation à la Duchère. Personne n’avait envie de parler du quartier et nous sommes tous sortis à quarante, deux par deux, discuter des attentats avec les habitants. Notre ordre du jour est « indicatif », toujours susceptible de changer. Après accord du groupe et sur la base de « ce qui se passe ». Un décès. Une opportunité soudaine. Un problème qui survient. Cette femme qui se faisait agresser dans un parc par un chien dangereux. Cet homme qui vit en caravane dans un camping sans revenu et avec des problèmes de santé.

La disponibilité à ce qui émerge vient quand on met à distance sa propre peur : celle d’échouer, de ne pas atteindre les objectifs, de ne pas réussir à aller au bout de l’ordre du jour, de la formation, d’être jugé par ses collègues ou par ses commanditaires mais surtout par soi-même. Pénalisé par sa propre honte… Ce lâcher-prise a été pour moi le plus apprenant. Sans cela, on blinde, on remplit d’un trop plein. On a besoin de cet espace vide et sécurisé pour se faire confiance et aborder des problèmes difficiles en restant ensemble.

Comment lâcher prise ? En prenant soin de sa propre fragilité. Mais ce sera peut être le sujet d’un autre billet.

1On peut lire avec bonheur Anne Dufourmantelle, Puissance de la douceur, Paris, Éd. Payot & Rivages, 2013.

2 Mia Couto, Murer la peur = Murar o medo, trad. fr. Elisabeth Monteiro Rodrigues, Paris, Chandeigne, 2016.

3Ce livre est particulièrement intéressant dans son attention aux pratiques collectives. David Vercauteren, Thierry Müller et Olivier Crabbé, Micropolitiques des groupes : Pour une écologie des pratiques collectives, Paris, HB Edition, 2007.


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