David Abram, Comment la terre s’est tue – Pour une écologie des sens

David Abram, Comment la terre s’est tue – Pour une écologie des sens, Editions La découverte, Paris, 2013 (1996). Traduit par Didier Demorcy et Isabelle Stengers.

Ce livre est une pépite.

Extrait

« Les sciences, pense-t-on souvent, ont pour but la connaissance claire d’un monde objectif absolument indépendant de la conscience ou de la subjectivité. Pourtant, lorsque l’on s’en tient au point de vue de l’expérience, ce que la méthode scientifique permet de réaliser est plutôt un surcroît d’intersubjectivité, une connaissance plus étendue de ce dont une pluralité de soi ou de sujets différents font, ou peuvent faire, l’expérience. Phénoménologiquement, la recherche de l’objectivité est donc interprétée comme recherche d’une extension du consensus, de l’accord ou de la consonance entre une pluralité de sujets, et non pas comme une tentative d’évacuer entièrement la subjectivité. Pour Husserl, la « réalité objective » pure dont la science moderne fait en général l’hypothèse, loin d’être la base concrète dont découle toute expérience, est une construction théorique, une idéalisation injustifiée de l’expérience intersubjective.

Le « monde réel » dans lequel nous nous trouvons -ce monde que nos sciences s’efforcent de pénétrer – n’est donc pas alors un pur « objet », une « donnée » fixe, close sur elle-même, dont tous les sujets, toutes les qualités subjectives pourraient être éliminés. Il s’agit bien plutôt d’une matrice intriquant sensations et perceptions, un champ d’expérience collectif vécu sous de nombreux angles différents. L’inscription mutuelle d’autres sujets dans mon expérience et (comme je dois le supposer) de moi-même dans leurs expériences entrelace nos champs phénoménaux individuels en un seul tissu sans cesse changeant, un seul monde phénoménal – une seule « réalité ».

Cependant, comme nous le savons à travers notre expérience quotidienne, le monde phénoménal est remarquablement stable et solide : nous pouvons compter sur lui à tellement d’égards, et nous considérons comme allant de soi un grand nombre de ses structures et de ses particularités. Cette solidité dont nous faisons l’expérience est très précisément ce que nourrit la rencontre continuer avec d’autres – avec d’autres sujets incarnés, d’autres centres d’expériences. Cette rencontre avec d’autres êtres percevant m’assure sans cesse qu’il y a plus dans toute chose et dans le monde que ce que moi-même je peux en percevoir à un moment donné. En plus de ce que je vois de manière directe d’un chêne ou d’un bâtiment particuliers, je sais que, ou j’ai l’intuition de ce que, il y a d’autres aspects de ce chêne ou de ce bâtiment qui sont visibles pour les autres êtres percevant que je vois, là , eux aussi présents. Je sens que cet arbre est beaucoup plus que ce que j’en vois directement puisqu’il est aussi ce que d’autres, que je vois, en perçoivent. Je sens que, en tant que présence perceptible, il existait déjà avant que j’en vienne à le regarder et que, bien sûr, il ne se dissipera pas lorsque je me détournerai puisqu’il reste une expérience pour d’autres. »

p. 63-64

Mélodie Faury

Docteure en Sciences de l'information et de la communication / STS Agrégée en Sciences de la Vie, de la Terre et de l’Univers

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