Discours légitimes

Il y a un an, lors de mon premier passage dans la villa, Mélodie Faury et Marie-Anne Paveau m’avaient invitée à répondre à la question « pourquoi avoir choisi de faire une thèse sur… ? ». J’avais écrit un texte sur la difficulté à répondre à cette question, et plusieurs personnes m’avaient (gentiment) fait remarquer que je bottais en touche.

Militantisme, recherche, intersexuation

Ce « bottage » en touche n’était pas complètement involontaire ; il était dû à une inquiétude assez pressante qui m’a accompagnée pendant toute ma première année de thèse (et qui, même si elle s’est calmée, demeure encore). Qui suis-je, de quel droit puis-je faire une thèse sur les intersexes, élaborer un discours sur leurs discours ?

Je précise, et c’est important, que je ne suis pas intersexe et que personne dans mon entourage n’est intersexe, du moins pas à ma connaissance. J’ai travaillé sur l’intersexuation pour deux raisons. D’abord par intérêt scientifique : je trouvais tout à fait passionnant de travailler sur les relations entre corps, genre, médecine et langage. Mais aussi par volonté militante : la naturalisation de la différence et de la binarité des sexes et des genres est pour moi une des choses les plus oppressantes à vivre.  Par ailleurs, c’est une idéologie à laquelle j’ai cru dur comme fer jusqu’à mes 20 ans. Découvrir que c’était extrêmement contestable a été un des moments les plus émancipateur que j’ai pu vivre, et donc je pense qu’il y a tout intérêt à ce que d’autres partagent cette découverte.

Cependant, même si je suis convaincue que tout.e.s souffrent de la naturalisation des sexes/genres, je n’en souffre pas de la même manière que des personnes intersexes dont les corps ont été mutilés. Je pense que faire une hiérarchie des souffrances est obligatoire ici, et je considère que je souffre moins de cette naturalisation qu’une personne intersexe. En cela mon militantisme est dérivé, « indirect » si je puis dire, par rapport au militantisme intersexe.

J’ai en effet entamé ma thèse dans la parfaite ignorance d’une revendication intersexe très importante :

«  Ne dissertez pas sur l’existence intersexe ou le concept d’intersexualité sans parler des vies et des experiences des personnes intersexes, de même que des enjeux auxquels illes font face. Ne vous bornez pas à utiliser les personnes intersexes comme illustration de la construction binaire des sexes. Nous sommes des sujets humains, non des objets théoriques. »

Je me suis rendu compte, mais un peu tard, que mon projet de thèse était exactement celui-là : disserter sur la construction binaire des sexes à partir de l’intersexuation. C’est de là que naît mon inquiétude : j’ai entamé ce travail par intérêt scientifique mais aussi avec la volonté de faire une thèse militante : cet objectif est paradoxalement impossible à remplir dans la mesure où je ne respecte pas l’un des principes fondamentaux du militantisme intersexe : ce sont les intersexes qui sont les mieux placés pour parler des intersexes, il ne faut pas instrumentaliser l’intersexuation, les intersexes ne doivent jamais être pris.es comme objet de recherche, étant déjà objet pour les médecins, les regards, les curiosités etc.

Paroles légitimes

Je décide de partir de cette inquiétude et d’aborder ce mois-ci la question des discours légitimes, quand il s’agit des minorités sexuelles, sexuées, genrées (la question peut s’étendre à la race et à la classe, mais je suis moins compétente). Je pose donc deux problèmes qui guideront ma réflexion  :

a) Est-ce que seuls les X peuvent parler des X ?

b) Ai-je le droit en tant que Y de parler des personnes X ?

Remplacez X par n’importe quelle minorité (Seules les lesbiennes peuvent-elles parler des lesbiennes ? Ai-je le droit en tant que cis de parler des trans ? etc.)

Très régulièrement c’est une critique que je vois apparaître : il faut d’abord écouter les personnes concernées, ce sont elles qui savent ; pas une semaine voire une journée sur twitter sans que des femmes reprochent à des hommes de parler à leur place, que des gays reprochent aux hétéros de nier leurs vécus etc. Or en tant que (jeune) chercheuse, je cherche à connaître, à savoir : je me poserai forcément à un moment ou un autre comme celle qui sait – sans doute pour critiquer la parole de personnes qui, elles, vivent. Le problème est délicat.

La question est souvent posée dans l’autre sens : comment concilier militantisme et recherche ? Comment effectuer un travail universitaire sur quelque chose que l’on vit soi-même ? Comment être « objectif » lorsqu’on est partie prenante de sa recherche ? Je retourne donc le problème : Comment travailler sur ce que l’on ne vit pas, sur ce que l’on n’expérimente pas ? Quels problèmes ? Comme on le voit, je ne me donnerai pas la peine de mener une critique de l’objectivité scientifique : je la considère ici comme acquise dans le cadre des études de genre.

Les savoirs situés en  question

Les savoirs situés sont une réponse à la prétendue objectivité scientifique : ils sont la mise au jour que tout savoir, même celui qui se veut le plus neutre parle d’une perspective partielle. Parler en tant que femme, lesbienne, noir.e etc… et produire un savoir à partir de cette expérience n’est pas contraire à l’exigence scientifique, voire plus, cela produit des savoirs plus justes car ils sont ancrés dans leurs conditions de production, car ils ont explicité leur perspective partielle.  C’est à partir de cela, il me semble, que l’on peut se poser la question : « Est-ce que seuls les X peuvent parler des X ? » Je suis absolument convaincue par la théorie des savoirs situés ; mais j’aimerais montrer ce mois-ci les difficultés de cette approche , les impasses qu’elle amène, les critiques qu’on peut lui faire.

#teasing Il sera donc question ce mois-ci de revenir sur Nos amis et nous, il sera question de Haraway et de Harding, de la difficulté de travailler sur les trans et inter, des conférences de dissensus, de l’énonciation des privilèges etc.

Ce mois-ci on s’intéressera donc moins à « qui parle » qu’au quelqu’un.e qui a dit que ceulle qui parle importe.