Patrimonialisation de la Masculinité

note 6: Le cœur de la discussion souterraine n’est pas tant la différenciation des sexes c’est la sexualité a-t-on pu entendre ce matin sur France Culture dans le débat sur la famille pour lequel l’invité était François de Singly. Oui, la tension souterraine concerne bien le sexe, pas le genre. C’est à ça qu’il faut travailler, à comprendre ce que ça représente le sexe comme pratique, à ce que ça forge au corps comme convictions. C’est ce travail de la culture, par le lent et profond parcours de l’éducation, qu’il s’agit d’interroger parce que le sexe que l’on fait marque, (dé)valorise, hiérarchise, selon que l’on est une femme ou un homme. Et ce que l’on fait désigne au monde ce que l’on est. Or, “le crime n’est pas de faire, mais d’être. Et surtout d’avoir l’air.” (Edouard Louis, Pour en finir avec Eddy Bellegueule, Paris, Seuil, 2014, p. 163).
La culture comme ensemble des manières de penser, de sentir, d’agir, de paraître et d’être, la culture comme élément préexistant avec lequel et par lequel chaque personne est construite et se construit. La culture présentée comme socle indestructible alors qu’elle ne fait que se transformer sous nos yeux, y compris sous les yeux de celles et de ceux qui ne veulent ni ne peuvent voir.
Le sexe comme pratique fondamentalement culturelle, confiné à des espaces et à des temps propres, assigné à résidence, et qui sous-tend les débats. Le sexe dont on ne parle pas, parce que “là n’est pas la question” et qui pourtant, par ses représentations, hiérarchise les femmes et les hommes, organise les jugements de valeur spontanés sur les meufs ou les mecs, angoisse, travaille, excite les fantasmes et se niche en arrière-plan de nombreux propos (oui, en arrière-plan, c’est-à-dire sur un plan qu’on ne voit pas, comme une application qui continue à tourner sur un ordinateur, cachée par l’application active, mais qui est active elle-même, occupe de l’énergie, de la mémoire, bref, de la place…).

note 7: Peut-on parler d’une patrimonialisation de la masculinité, c’est-à-dire de sa constitution en patrimoine? Peut-on identifier un processus qui érige le masculin (ou certaines formes du masculin) en modèle? Sans doute que oui. Et cette idée (qui peut bien sûr aussi s’appliquer à la féminité comme patrimoine) permettrait sans doute de comprendre ce qui gêne dans les débats sur la famille, sur l’égalité entre les femmes et les hommes, sur l’éducation à la sexualité (obligatoire, rappelons-le, du CP à la terminale à raison de trois séquences de deux heures dans l’année selon la circulaire du 17 février 2003, Peillon n’a donc rien inventé).
Le patrimoine comme bien hérité et donc transmis aux jeunes générations par les générations précédentes, comme bien choisi aussi dans la transmission (ce que l’on choisit de transmettre à qui), le patrimoine considéré (reste à penser la considération) comme bien commun aussi, comme héritage partagé, celui dont on fait les nations, dont on fait les sociétés, dont on fait les culture. Qu’est-il donc transmis en matière de masculinité? Et comment cela est-il transmis?

Avant la réflexion, une illustration: la couverture du numéro de M, Le Magazine du Monde, avec Poutine en Une: torse nu, une croix en argent pendant entre les pectoraux, une canne à pêche à la main, lunettes de soleil accrochées à la ceinture du pantalon, poignard accroché de l’autre côté. Le corps du chef est un corps viril, d’une masculinité travaillé aux loisirs des hommes: la chasse, la pêche, le sport, l’équitation, le pilotage… le corps du débrouillard, au sens coubertinien du terme. Ce corps du pouvoir participe à la patrimonialisation de la masculinité, comme y contribuent les fictions de la littérature au cinéma, comme y contribuent les sportifs et les chanteurs… Nous y reviendrons