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Prélude. La réflexivité est un sport de combat

L’expression pas de côté m’est familière, je la situe dans le discours ordinaire de la psychanalyse, tant du côté des analystes que des analysants : parvenir à faire un pas de côté par rapport aux transmissions, aux normes, aux assujettissements de l’inconscient, aux déterminismes de la névrose, c’est l’un des principaux objectifs d’une analyse. Pas de côté, c’est la formulation d’une réflexivité spatialisée, par le déplacement de nos pieds sur le sol de notre existence. Le pas de côté, qui peut être un tout petit pas, est en effet celui qui nous décroche de la contrainte, qui nous fait trébucher dans le vide, seul lieu où l’on peut, de l’avis de mes propres petits pas, rencontrer la liberté de vivre et de penser. Le pas de côté m’évoque également la figure de Michel de Certeau, qui nous a appris, lui qui a accompli tant de déplacements, que le meilleur regard sur le monde n’est pas forcément le plus direct et le plus scrutateur. Luce Giard, dans la présentation du premier tome de L’invention du quotidien, rapporte qu’il désignait ainsi la manière d’inventer l’histoire : « faire un pas de côté ».

En travaillant un peu cette expression pas de côté, je me suis aperçue qu’elle désignait un placement du corps en boxe :

Un pas de côté, (en anglais, side-step), dans les sports de combat, est un placement du corps hors de l’axe d’attaque adverse par déplacement d’un ou de deux appuis. Certains spécialistes parlent également de « décalage » (un pied en dehors du couloir direct d’affrontement) et de « débordement » lorsque l’on sort du couloir direct d’affrontement.

On parle également de « pas de diagonale » lorsque le déplacement s’effectue sur un axe oblique (article Pas de côté (sport de combat) de Wikipédia).

prélude boxe

La réflexivité est donc bien un sport de combat, dans lequel l’adversaire est la linéarité des assentiments disciplinaires, le confort des chemins confortables du mainstream, la soumission au discours du maître. Le pas de côté, en même temps qu’il délinéarise notre pensée, nous apporte l’insécurité : si elle nous autorise une vraie pensée, alors accueillons-là comme l’invitée de nos travaux.

Si je suis entrée dans la villa d’un bon pas, et plutôt droit, puisque les lieux me sont connus, c’est de côté, de biais, en diagonale ou latéralement que j’ai envie d’envisager pendant mon séjour les rapports que nous, humains chercheurs, nous entretenons avec les êtres et les choses dont l’observation constitue ce qui est appelé la science humaine et sociale. Après les boucles et spirales de l’an dernier, j’ai choisi les géométries perturbées et les obliques pour décorer la villa cette année ; elles m’ont fait découvrir des photographes inconnus, et leurs paires d’yeux soutiendront mes regards de côté. Certeau et Feyerabend m’accompagnent, et Michaux, vieux complice des marges, doublera mes pensées de ses poteaux d’angle.

Les expressions musicales de Stéphanie Messal ont fait entrer en janvier les émotions dans ce lieu de pensée collective, suivies des charmantes formes brèves de Caroline Muller en février, convaincants et colorés morceaux de sa vie de chercheuse. Il me semble que ce sont deux genres de discours nouveaux qui ont animé la villa ces deux derniers mois, et je suis très sensible à ces inventions qui sont sans doute liées à cette forme particulière d’affection intellectuelle qui lie les locataires de ce lieu magique, et très certainement permises par Internet, « le seul outil qui fasse de la liberté d’expression autre chose qu’une pétition de principe », selon Laurent Chemla avec lequel je suis profondément d’accord.

Ma manière de faire en mars sera d’essayer de ne jamais quitter cette position du pas de côté, position acrobatique, combative, instable ; cela implique des sorties de route incessantes, mais dont l’objectif est de mener quelque part. Où, je ne sais pas encore. C’est bien l’incroyable privilège d’habiter cette villa que de se réjouir de cette ignorance.

CréditAlain Delmas, 1999, Illustration de l’article « Pas de côté (sport de combat) » sur Wikipédia, Wikimedia Commons, CC

Pour citer ce billet : Paveau M.-A., 1er mars 2013, “Prélude. La réflexivité est un sport de combat“, Espaces réflexifs [Carnet de recherche], http://reflexivites.hypotheses.org/?p=4229, consulté le…

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (11 décembre 2013). Prélude. La réflexivité est un sport de combat. Espaces réflexifs, situés, diffractés et enchevêtrés. Consulté le 13 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tjhh


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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15 réponses

  1. Tout d’abord merci pour cet article (qui m’a été conseillé) qui me fait réfléchir sur mon travail

    La photographie est un sport de combat …silencieux

    analogie quand tu nous tiens: j’ai toujours vu la photographie comme le pas de côté rempart, “hors de l’axe d’attaque adverse”, qui me fait sortir “du couloir direct d’affrontement” à l’abri derrière mon réflex (réflexivité). Je suis adepte (ou sujet) du double pas de côté; mes 2 derniers reportages étant “mannequins de vitrines” (objets inanimés avez vous donc une âme) et boxe en appartement -Cuba
    à voir sur http://www.fotobuz.com si vous le souhaitez

    • Marie-Anne Paveau dit :

      merci de votre commentaire et de ce rapport que vous construisez entre photographie et pas de côté – je pense que je le comprends bien – quand on photographie, on n’est pas seulement derrière son appareil je crois, on est en quelque sorte derrière la réalité – mais quand même ans la vie – quelque chose comme ça – il faudrait creuser la formulation – et merci aussi pour l’url de votre site et des belles découvertes visuelles

  2. François Jeanparis dit :

    Bien vu cette image du pas de côté en référence à la boxe.
    Non seulement, cela permet d’envisager les choses sous l’angle relationnel. En cela la boxe est un vrai rapport amoureux, qu’on ne s’y trompe pas, à la fois de corps dénudés et avec toute la violence que l’on entrevoit. j’apprécie l’instant d’après, ou encore “après-coup” si l’on veut dire un mot de la psychanalyse, que vous envisagez comme porteur d’espoir, voire de découverte. je m’intéresse aussi,à ce temps d’après,afin de voir comment les choses vont se rééquilibrer. Cela peut aller d’une découverte sur soi-même ou les autres, à…

    • Marie-Anne Paveau dit :

      merci de cette confirmation inattendue de l’analogie que m’avait indiquée la langue – si la boxe, c’est de l’amour, alors je vais m’y mettre… mais finalement je me rends compte en vous lisant que, ce que j’ai écrit, c’est aussi que la psychanalyse, c’est aussi de la boxe, puisque je les unis par cette image du pas de côté – parfois, pas toujours – merci donc au psychanalyste de m’avoir permis cet insight – l’après-coup du pas de côté, je crois que c’est l’adoption du déséquilibre, la boiterie créatrice, la pensée d’ailleurs.

  3. Georges Vignaux dit :

    J’aime beaucoup votre texte !
    amitiés
    Georges

  4. uju dit :

    quand j’entends pas de côté je pense surtout à ça : http://www.dailymotion.com/video/x3pxjs_l-an-01-un-pas-de-cote_shortfilms
    qui ne dénote certainement pas avec ta démarche, bonne continuation !

    • Marie-Anne Paveau dit :

      je ne comprends pas bien le pourquoi de ce commentaire, d’autant plus que cet extrait vidéo figurait dans le programme de mes futurs billets, mais certains lecteurs auront peut-être plus d’acuité que moi – merci en tout cas de la visite !

  5. Très intéressée par la métaphore filée des sports de combat, chère Marianne. Je vous lis depuis longtemps déjà mais l’apparition de cette métaphore sous votre plume (?), clavier plutôt me donne envie de vous répondre dans ce lieu accueillant que sont ces Espaces Réflexifs. Je me souviens du livre de Nigel Barley, répondant que “L’Anthropologie n’est pas un sport dangereux”, et évidemment aussi vous évoquez d’abord pour moi le souvenir de la pensée de Pierre Bourdieu, dans toute sa vivacité intense.
    Je souscris à votre regard sur l’insécurité de la pensée et sur les “risques” en quelque sorte qu’il faut prendre quand on pense. Et je comprends bien la dynamique à laquelle vous souscrivez. Il me semble en effet qu’il faut toujours tendre sa pensée, en quelque sorte, souvent, penser contre soi-même, détecter dans ce qu’on va dire, écrire, ce qui a déjà été pensé, par d’autres, n’est pas vraiment un argument vivant dans notre travail.
    Ma seule nuance serait que je suis parfois, socialement, un peu arrêtée par la dimension agonistique des échanges, dans les colloques ou les séminaires. Je sais bien que ce n’est pas ce que vous indiquez dans votre texte. Mais j’avais simplement envie de souligner qu’il y a deux aspects, sans doute disjoints : la tension de la pensée, pour soi, ce pas de côté combattif que vous saisissez sur le vif, et la présentation agonistique et combattive de la pensée dans son exercice sociale qui est autre chose, et ne constitue pas un bon indice de l’exigence légitime que vous évoquez.
    Merci de ce bel article qui me donne envie de revenir ici.

    • Marie-Anne Paveau dit :

      merci de votre commentaire – je ne fais pas pour ma part de distinction entre la “pensée pour soi” (je ne vois d’ailleurs pas bien ce qu’elle serait) et “la pensée dans son exercice social” – pour moi la pensée est dialogique, distribuée et collaborative, et assez indifférente aux lieux sociaux, et en particulier aux colloques et aux séminaires qui m’apparaissent plutôt comme des lieux de non-pensée, surtout dans ce qu’est en train devenir l’université française (je n’ai d’ailleurs jamais compris à quoi servait d’imposer sa théorie ou sa méthode, et d’avoir raison) – il lui faut en revanche des chemins d’échange et de circulation, ceux qu’ont dessinés des gens comme certeau et feyerabend, et des poètes comme michaux, et ceux que permet l’univers numérique – c’est bourdieu qui vous semble saillant ; il est présent dans mon texte, mais pas à titre principal – bourdieu comme arpenteur infatigable des schémas préalables qui ligotent les humains est comme un fond de ma pensée depuis longtemps

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