Résister ou lâcher prise.

Quelques jours après la publication de mon premier billet, dans lequel je soulignais l’importance pour l’universitaire que je suis de résister à ses premiers instincts scripturaux au profit d’expériences d’écriture nouvelles, ma collègue et amie @SeverineParayre soulevait dans un tweet des plus concis une réflexion qui m’a interpellé : « Pourquoi résister ? Lâcher prise ? ». Certes, cette affirmation repose sur une conception que je ne partage a priori pas, celle qui voudrait que nous possédions tous, comme une nature enfouie, une écriture naturelle, libre et détachée, que la pratique universitaire et scientifique aurait finie, avec le temps par recouvrir et par masquer, et qu’un lâcher-prise, entendu comme détachement de ces normes scripturales contraintes et contraignantes, permettrait de retrouver. Il n’y a pas, selon moi, d’écriture première, de nature scripturale essentielle à redécouvrir. Il n’y a que des pratiques d’écriture, évoluant au fil du temps et des contextes, se compilant, se complétant et se transformant à force d’usage, d’apprentissage et d’expériences. Mais au-delà de ça, il ne m’était en effet pas venu à l’esprit que l’on puisse envisager la résistance comme quelque chose de négatif, ou du moins de contraignant, de difficile, de pesant peut-être, au point de lui opposer, ou de lui préférer le lâcher-prise.

Certes, nous sommes habitués, en tant qu’enfants du devoir de mémoire et des révolutions, à penser la résistance dans un cadre qui réfère à une certaine violence. On résiste, avec armes et décès, à l’envahisseur, à l’oppresseur, à celui qui tenterait, souvent par la force, de nous départir d’une partie de notre être, de notre identité. L’ATILF appuie d’ailleurs cette habitude en définissant la résistance, quand elle s’applique à un être animé doué d’un physique et d’un moral, comme l’« action de résister à une agression, une contrainte, une oppression physique ou/et morale ». La résistance s’associe, dans ce contexte, au refus d’une violence extérieure et donc à un acte de préservation de soi, de son intégrité morale et physique, de ses principes, valeurs, de son identité, voire de sa nature propre. La résistance est toujours « défense, riposte par la force à un adversaire, à un ennemi qui a déclenché les hostilités ». Elle s’apparente à un « refus d’accepter, de subir les contraintes, violences et/ou vexations, jugées insupportables ». Mais la notion de résistance revêt également, on l’oublie souvent, d’autres sens, d’autres significations peut-être plus positives.

L’ennemi n’est en effet pas toujour2016-03-10-17-19-12s extérieur, et surtout pas toujours violent. La résistance peut aussi être une action de soi vers soi, une démarche pour ne pas céder à certains penchants, à certaines habitudes, à une certaine facilité. Bref, plus qu’un acte de libération de soi, face à une contrainte aliénante, elle peut être un acte d’affirmation de soi, une puissance de subjectivation. L’ATILF ne parle-t-il pas d’ailleurs d’une « force morale qui consiste à ne pas céder à ses penchants, à faire contrepoids aux difficultés, aux épreuves de la vie » ? Loin de la réponse à une agression, d’une obligation face à une dissolution de son être, la résistance est en effet aussi cette « énergie », ce « bon état physique » qui permet à l’individu de supporter des épreuves ou de surmonter des obstacles. Elle rejoint en ce dernier sens cette capacité d’invention de nouvelles normes, dont le philosophe Georges Canguilhem a fait, sous le nom de normativité, le cœur de sa philosophie de la vie. Comme la résistance ainsi envisagée, la normativité assure à l’être vivant la continuité de son adaptation à un milieu en perpétuel changement. Elle est cette capacité essentielle à l’être humain pour assurer la pérennité de son existence, cette caractéristique qui unit tous les hommes entre eux comme au règne des vivants. Elle est la source de la guérison donc, mais aussi celle de la maladie. Elle assure la vitalité des normes, leur dynamisme pour éviter la stagnation, la fixité, et donc la mort. Elle est création de sens et de valeurs, innovation du vivant par le vivant. De ce point de vue, choisir entre résistance et lâcher-prise reviendrait à choisir entre normativité et normalité, créativité et fixité, voire même entre vitalité et morbidité. L’histoire politique de la notion de résistance tend à nous faire oublier qu’elle s’exerce aussi en dehors de l’oppression et de la guerre et qu’elle est, au fond et avant tout, un élément ontologique de premier ordre.

Adopter de nouvelles formes d’écriture, expérimenter de nouvelles pratiques scripturales relève d’un travail de création, qui est davantage création de soi et de sens, que création de textes. Résister à ce qui est devenu un habitus n’est pas tant un travail de libération de soi d’un carcan normatif pesant, qu’un acte de normativité qui vise à renouveler une liberté vécue tout aussi pleinement, précédemment, sous d’autres latitudes normatives. On ne résiste pas tant aux exigences qui s’imposent à nous, qu’à l’habitude et à la facilité, qu’à cette douce et pernicieuse tendance qu’il y a en nous et qui consiste à nous faire progressivement éviter tout effort nouveau. Bref, on résiste au confort et à la fainéantise. L’adoption systématique d’une narration argumentative et démonstrative typique des champs disciplinaires qui sont les miens relève moins d’une violente normalisation dont je devrais me départir que d’une absence croissante de normativité face à laquelle il faut réagir. La résistance ainsi engagée n’est pas à l’encontre de l’écriture académique, mais à l’égard de cette notion de « systématique ». Le vivant, nous disait Canguilhem, c’est ce qui est normatif, ce qui invente de nouvelles normes. Le plus malade des hommes, c’est finalement l’homme normal, celui qui se complet dans des normes établies, sans jamais envisager d’en changer, car la norme du vivant, c’est la normativité. Ainsi, au cœur de l’être humain réside cette dynamique de résistance qui lui permet de se transformer, de se réinventer, de continuer à assurer la vitalité du vivant qu’il incarne. Expérimenter de nouvelles formes d’écriture participe de ce mouvement qui se veut et se doit d’être perpétuel. Changer de mode d’écriture, comme de mode d’existence, d’habitudes ou d’opinions, bref, se départir de normes acquises ne relève donc pas tant du lâcher-prise, que du reprendre en main. La transformation de soi est toujours un travail impliquant la création d’un sujet nouveau, plus que la découverte d’une subjectivité naturelle, originelle, que l’on garderait enfouie ou enchaînée. Elle implique toujours un acte de résistance, puisque c’est cette action de résister qui qualifie notre subjectivité de vivant.


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