Comment décrire ce qui n’a pas d’existence reconnue ? (2/2)

Une méthode hypothético-déductive

Emmanuel Todd tente l’exercice périlleux consistant à étayer scientifiquement ce qui relève d‘abord d’une intuition : celle de l’islamophobie véhiculée malgré eux par les manifestant.e.s des 10 et 11 janvier. Une intuition ? On peut donc partir d’une simple étincelle pour bâtir ensuite un ensemble de conclusions reconnues vraies scientifiquement ? Non seulement on le peut mais on le fait en général bien plus qu’on ne le croit. Voyons de quoi il retourne quand on parle d’intuition, d’abord, et comment se construisent, à partir d’une simple conviction, parfois d’une évidence, les hypothèses qui vont engager les premières recherches de preuves.

Lorsque, lors de l’émission Ce soir ou jamais du 15 mai 2015, Emmanuel Todd s’explique sur ce qui l’a « mis en marche », il évoque une « évidence visuelle », puis « un fait discordant ». L’évidence visuelle joue le rôle de déclencheur. Elle est le « problème ». En l’occurrence, elle est ce que donne à voir la manifestation dans son ensemble, difficile à décrire finement, mais qui alerte : il manque des personnes, les groupes sociaux présents ce jour-là sont homogènes, ce n’est pas « toute la France », loin de là, qui est descendue dans la rue. Le « fait discordant », c’est la naissance des hypothèses ; en l’occurrence, ce sont celles qui naissent de deux décalages aussi frappants l’un que l’autre : d’abord, le fait qu’on soit si peu à être descendu.e.s dans la rue quand les enfants de l’école juive de Toulouse ont été assassiné.e.s par Mohammed Merah, en mars 2012 [1] : au plus, 20 000 personnes à Paris, contre 2 millions le 11 janvier. Ensuite, c’est un taux de participation qui, entre Marseille et Lyon, va du simple au double : 6,7% contre 13,7%. Le premier décalage fait naître l’hypothèse « islamophobie latente » ; le second, l’hypothèse « territoires », « structures familiales », qui sont à Emmanuel Todd, comme souvent aux chercheurs animés par une conviction originale et à contre-courant, le motif dans la toile : ce quelque chose qui revient toujours, qu’on rode au fil du temps, qu’on éprouve de terrain en terrain, en le passant au crible de différents matériaux.

On sait bien qu’Emmanuel Todd façonne ces outils depuis plusieurs décennies. Ils ont eu le temps de refroidir, et lorsqu’il parle de pratiquer une « sociologie à chaud », c’est pour se justifier d’avoir pris comme objet un événement sur lequel on commence tout juste à prendre de la distance – lui peut-être un peu plus que d’autres, si on en juge par les émotions qui ont entouré la sortie de son livre. Bien sûr, on peut toujours chercher des moyens d’expliquer ces deux décalages comme des cas particuliers, des « exceptions » : pourquoi nous descendons dans la rue en janvier 2015, mais pas en mars 2012 pour les enfants juifs de Toulouse. Pourquoi Marseille marche si peu, alors que tout Lyon semble au rendez-vous. Mais à cet égard, on peut varier à l’infini les hypothèses explicatives, et les « oui mais » : Charlie, c’était « nous », c’étaient des dessinateurs dont le coup de crayon, le « Grand Duduche » et les filles à poil nous accompagnaient, pour certain.e.s, depuis l’enfance. C’est nous qu’on assassinait, c’est nous qui soudain avons eu peur, à travers l’assassinat de ces symboles de notre culture mi anar, mi paillarde ; mais qui, « nous » ? Autre hypothèse, qui ne vient pas contredire la première : ce n’étaient pas seulement des symboles qui étaient tombés, ce jour-là. C’étaient aussi des journalistes. Par un autre effet d’identification, corporatiste cette fois, les médias ont diffusé, avec la force de frappe dont ils disposent, leur propre crainte d’être devenus des cibles potentielles de la menace terroriste. Autre chose a pu jouer, que j’ai déjà évoquée : le fait qu’il semble plus facile de se mobiliser pour une cause « noble », telle que la liberté d’expression, que contre un crime. Pourtant, là encore, l’hypothèse mériterait d’être vérifiée : les quelques milliers de personnes qui ont défilé le 25 mars 2012 ont su le faire « contre » le racisme et l’antisémitisme, banderoles singulièrement absentes des manifestations de janvier 2015.

Crédits photographiques : (CHAUVEAU/SIPA) http://tempsreel.nouvelobs.com/galeries-photos/societe/20120326.OBS4552/en-images-marches-silencieuses-en-memoire-des-victimes-de-merah.html

Paris, marche en hommage aux victimes de Mohamed Merah, le 25 mars 2012. Entre 3 000 et 20 000 personnes manifestent ce jour-là.

En outre, la France est émaillée de mobilisations contre un projet de loi, contre des droits, dont certaines ont vu Lyon et Paris manifester, là encore, plus fortement qu’ailleurs. Il y a longtemps que dans ce pays, on ne se lève plus seulement pour défendre la liberté et l’égalité.

Alors, comment comprendre l’élan qui nous saisit en janvier dernier, et qui nous fait défaut en mars 2012 ? Cette question, je me la suis posée quand j’ai lu le livre d’Emmanuel Todd : qu’est-ce qui me fait prendre le métro pour rejoindre la place des Terreaux de Lyon dès le 7 au soir ? La peur, et la volonté de dire « je n’ai pas peur ». Mais pourquoi ai-je eu peur en janvier et pas suffisamment, deux ans auparavant ; pas au point de ressentir le besoin d’incarner, dans la rue, au milieu des autres, un « même pas peur » ? Si les enfants visé.e.s par Mohammed Merah n’avaient pas été juif/ve/s, si nous, classes moyennes de culture chrétienne avions eu peur pour « nos » enfants, n’aurions-nous pas ressenti l’émotion de janvier 2015 ? N’aurions-nous pas eu, à nos côtés, des médias, un président de la République et des gouvernants du monde entier pour venir crier l’horreur d’avoir assassiné des enfants du seul fait qu’ils/elles offensaient une secte se revendiquant d’une religion autre que la nôtre ? Comment répondre à cette question autrement qu’en alignant les hypothèses à l’infini ?

Dans le cas du décalage entre Marseille et Lyon, on peut, là aussi, multiplier les hypothèses explicatives : à Marseille, la population de la ville est beaucoup plus de culture musulmane qu’à Lyon, elle se serait donc moins déplacée. Ou encore : à Marseille, il y aurait une meilleure cohabitation, en tout cas une mixité de fait, des populations, ce qui freinerait une mobilisation que certain.e.s ressentent comme un affront pour les ami.e.s et voisin.e.s choqué.e.s par les dessins de Charlie. Lyon, comme Grenoble ou Paris et la plupart des grandes villes françaises, contrairement à Marseille, est composée de populations globalement plus éduquées, donc plus aptes socialement à se mobiliser, etc.

330 000 personnes défilent à Lyon le 11 janvier, dans une ville qui compte 500 000 habitants « intra muros ».

Oui mais, si ces explications fonctionnent, comment expliquer la mobilisation massive de villes de taille moyenne comme Cherbourg (116 878 habitants) ou la Roche-Sur-Yon (116 856 habitants), qui arrivent en tête de celles ayant le plus manifesté ce week-end là ? Faut-il chercher d’autres critères ? Ou bien faut-il renoncer parce que les manifestations seraient à tout jamais un objet qui échappe aux chercheur.e.s ?

Dans les cas de suicides étudiés par Emile Durkheim, on avait l’impression d’une telle multiplicité des explications possibles que la recherche d’une causalité semblait vaine, voire présomptueuse. C’est que l’on peut trouver toutes sortes de raisons pour expliquer le suicide d’une personne, ne serait-ce que la présence d’une arme, ou bien ce qu’on appelait pudiquement des « antécédents familiaux » ou encore le « coup de folie » : autant de raisons matérielles, « psychologiques » ou de circonstances invoquées par les personnes, qu’elles soient actrices ou observatrices de l’action. C’est ainsi qu’on peut se laisser captiver par toutes sortes de causalités différentes qui nous détournent d’une loi générale. Or, la sociologie cherche justement ce qui constitue cette loi générale permettant d’expliquer, au-delà de la recherche infinie de causalités individuelles, situées, particulières, une chose et son contraire. Autrement dit, le fait de se suicider et le fait de ne pas se suicider ; de passer à l’acte et d’en être protégé ; de manifester massivement ou timidement. Car autant on peut dire : elle s’est suicidée parce qu’elle disposait d’une arme, autant on peut difficilement expliquer pourquoi telle autre, qui disposait aussi d’une arme, ne s’est pas suicidée. Ou pourquoi telle ville, qui n’est pas peuplée de populations urbaines éduquées, s’est contre toute « probabilité » fortement déplacée ce jour-là.

source : http://www.ouest-france.fr/le-11-janvier-2015-nest-pas-quun-souvenir-3115155

Cherbourg-Octeville, le 11 janvier 2015 La ville arrive en tête des taux de manifestants, avec 21,4% de participation.

Dans le cas de l’écart entre les taux de mobilisation, Emmanuel Todd cherche une explication dans ce qui constituerait une variable explicative commune : le fait d’être, ou pas, d’un territoire égalitaire. Ce territoire égalitaire n’est pas sa seule variable explicative, mais c’est de celui-ci qu’il part et qu’il va ensuite décliner en le croisant avec sa composition sociale et sa religiosité.

C’est cela, la méthode hypothético-déductive : c’est le fait de partir d’une théorie, ou plus modestement d’une « vision », d’un cadre d’analyse a priori, bref d’un ensemble de représentations qui informent le réel et orientent la recherche. Cela ne veut pas dire qu’on va trouver ce qu’on cherche au sens où on va faire entrer le réel à toute force, quitte à le déformer, pour correspondre à la théorie de départ ; cela veut dire qu’on va chercher les preuves permettant de vérifier la validité de ce cadre d’analyse, que certaines vont venir infirmer, d’autres confirmer ou nuancer. Il y a des allers et retours permanents entre l’expérience et la théorie de départ qui s’en trouve parfois remaniée. Cela peut paraître étrange, en réalité on procède souvent de cette manière. Parfois, comme Monsieur Jourdain, on ignore même qu’on procède ainsi car qu’on le veuille ou non on mobilise toujours des catégories de pensée, des prénotions, pour analyser le réel. Mais dans le cas de la méthode utilisée ici, on a une conscience claire des catégories et cadres d’analyse qu’on va chercher à vérifier : car au lieu d’être des prénotions, des idées préconçues dont on a plus ou moins conscience, ces catégories sont construites par la chercheure elle-même [2]. C’est justement d’ailleurs parce qu’on sait qu’elles vont à contre-courant que ces nouvelles catégories sont le plus susceptibles d’être vérifiées, parce qu’elles seront sans cesse interrogées au lieu d’être ignorées. Par la chercheure qui les mobilise, en premier lieu (il y va de sa réputation scientifique qui, encore une fois, n’est jamais un vain mot, quoi qu’on en dise). Mais aussi par les chercheur.e.s qui, autour, ont été bousculé.e.s par la remise en question des catégories communément admises et ainsi bousculées.

C’est ce qu’il se passe, de manière exemplaire, dans le cas du livre Qui est Charlie ? C’est pourquoi il me semble que les reproches de non scientificité qui lui ont été faits, et que j’aborderai dans les deux prochains billets, ne sont pour la plupart pas fondés.

 

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[1] Qui se souvient encore du jour exact ? C’était un 19 mars. Moins de 20 000 personnes défilent à Paris le 25 mars, contre 2 millions le 11 janvier 2015.

[2] Vous me pardonnerez d’utiliser, une fois n’est pas coutume et par esprit de justice, le féminin neutre au lieu du masculin neutre. Lorsque je peux le faire, j’utilise les deux genres, mais dans cette phrase, c’était alourdir le texte au point de le rendre illisible. Dans les billets précédents, j’ai utilisé les pronoms ille et illes, de pure invention car plus agréables à lire à mon sens que il/elle ou elles/ils.

 


Anne Verjus

Anne Verjus est politiste, chercheure au CNRS, membre du laboratoire Triangle à Lyon. Elle a publié plusieurs livres et articles sur la citoyenneté des femmes et sur la famille à l’époque de la Révolution et de l’Empire. Elle travaille actuellement sur les discours profanes et savants du mariage entre 1780 et 1848 en France, en Angleterre et aux Etats-Unis.

Anne Verjus et Denise Davidson, Le roman conjugal. Chroniques de la vie familiale à l’époque de la Révolution et de l’Empire, Seyssel, Champ Vallon, 2011.

Anne Verjus, Le Bon Mari. Une histoire politique des hommes et des femmes à l’époque révolutionnaire, Paris, Fayard, 2010.

Anne Verjus, Le Cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848, Paris, Belin, 2002.

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1 réponse

  1. GUEMRICHE dit :

    Ebranlé. Ebranlé et heureux. D’avoir enfin compris, tout compris du « pourquoi tant de haine » contre Todd.
    Cette nuit, j’ai bossé jusqu’à 4h du matin. A 9h, j’étais de nouveau à la tâche. Jusqu’à 18H. Et je n’ai pas eu l’impression (que tout un chacun espère) de n’avoir pas perdu ma journée. Et il a fallu que je lise les deux textes publiés par Anne Verjus… Rien que d’avoir lu ces articles, disons en 30 mn, cette impression s’est imposée à moi : non, je n’ai pas perdu ma journée. Alors, mille fois merci, Anne Verjus. Et merci aussi à Emmanuel Todd : merci d’exister, contre vents et marées…

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