Comment décrire ce qui n’a pas d’existence reconnue ? (1/2)

Qui est Charlie ? est avant tout un cri d’alarme. Il faut bien entendre ce cri car il me semble que c’est ce discours politique qui porte les enjeux les plus forts aujourd’hui. Mais, comme son auteur a été sinon réduit au silence – comment le faire taire ? –, du moins abaissé au rang d’imposteur – ce qui n’est pas un vain mot quand on l’adresse à un.e scientifique – il n’est pas inutile de revenir sur la manière dont Emmanuel Todd travaille pour « rendre vraies » et donc visibles et audibles, des catégories d’analyse qui vont à l’encontre du sens commun au point d’avoir l’air de ne pas exister.

Il faut dire que le sociologue multiplie les difficultés méthodologiques. D’abord en travaillant sur les valeurs implicites, puis en adoptant une démarche hypothético-déductive qui n’a pas que des partisans. Ce faisant, il s’adosse à une tradition sociologique solide et ancienne qui a fait ses preuves.

Dévoiler les valeurs « latentes »

La première difficulté à laquelle Emmanuel Todd se confronte tient au niveau de représentations qu’il cherche à atteindre : l’implicite ou ce qu’il appelle les valeurs « latentes ». Il laisse donc volontairement de côté le niveau explicite, qui est de l’ordre des valeurs avouables, et qui à ce titre peut être revendiqué haut et fort. La liberté d’expression, la tolérance religieuse ou l’égalité des droits font partie du bagage idéologique de base dispensé dans les écoles, collèges et lycées des pays démocratiques ; a fortiori dans l’enseignement français qui nourrit ses enfants, depuis au moins trois générations, au lait des Lumières, de la Déclaration des Droits de l’homme, mais aussi de la condamnation de l’esclavage et de la Shoah. C’est la raison pour laquelle un grand nombre de pancartes du 11 janvier affichaient le droit à la liberté d’expression et la nécessité de ne pas amalgamer l’islam et l’islamisme radical. La possibilité de s’assembler autour de ce socle commun peut d’ailleurs expliquer en partie la puissance de la mobilisation : on défile plus volontiers pour des valeurs que contre des assassins [1]. Emmanuel Todd ne nie pas ces valeurs ; comme tout le monde, il ne peut que les voir, tant elles ont été scandées et reprises dans les médias ; mais il considère que cet affichage généreux et « sympa » ne dit pas non plus tout des motifs qui ont rassemblé derrière Charlie ; pour atteindre l’autre côté du miroir, il faut déceler ce qui relève de l’implicite, de l’inavouable ou de l’inconscient. Ce qui serait de l’ordre des préjugés à combattre, et dont on se croit volontiers prémuni.e. L’islamophobie est bien sûr l’un de ces motifs dont on ne se vante pas, et dont on nie même avec force qu’elle puisse nous animer en quoi que ce soit. Tant mieux : cela voudrait dire qu’on vit encore dans un pays qui « diabolise » le discours du Front National (même si certaines enquêtes laissent penser le contraire). Toutes sortes de préjugés pourraient être cités, à titre d’exemple, parmi les valeurs implicites ou « latentes » qui déterminent, plus ou moins à notre insu, les décisions que l’on prend : c’est le cas du sexisme, inavouable, inavoué le plus souvent et pourtant massivement visible à travers ses effets. Mais on pourrait en citer bien d’autres, certaines bien identifiées comme telles par des années de mobilisation, comme les préjugés homophobes ou racistes, d’autres en voie de l’être, comme la domination des adultes sur les enfants ou des valides sur les personnes handicapées…

Le Suicide paraît en 1897. Cet ouvrage constamment réédité depuis continue à être enseigné dans les filières universitaires de sociologie.

Le Suicide paraît en 1897. Cet ouvrage constamment réédité depuis continue à être enseigné dans les filières universitaires de sociologie.

Autant on sait assez bien décrire, compter, mesurer les valeurs explicites, que ce soit à l’aide de sondages ou d’enquêtes approfondies à partir d’entretiens, autant il est plus ardu de repérer ce qui reste, volontairement ou pas, inaperçu de l’enquêté.e. Ce n’est pourtant pas d’hier que la sociologie s’est attelée à cette tâche. Emmanuel Todd le sait bien, qui se revendique de la démarche du fondateur de la sociologie en France, Emile Durkheim, pour qui le travail sociologique commence d’être une science quand il admet que les hommes sont parfois « mus par des forces sociales qui les dépassent ». C’est que « l’interprétation consciente qu’ils donnent de leurs actes n’est pas toujours exacte » et que la sociologie ne se contente pas des explications des acteurs sociaux sur leurs actes. C’est ce qu’Emmanuel Todd se propose de faire, en choisissant de laisser tranquilles « les manifestants qui, souvent, ne surent pas vraiment expliquer ce qu’ils faisaient là » et d’oublier « les journalistes politiques qui se chargèrent de dire ‘le sens des choses’, emportés par l’ivresse mimétique d’un espace médiatique saturé [2]. »

Travailler sur les implicites ne va pas de soi. On peut recourir à des outils statistiques mesurant des actes sociaux dans le temps, dans l’espace, selon la situation familiale ou la religion des individus observés et en tirer des corrélations et des explications passées jusque-là inaperçues. Mais on peut aussi et on doit parfois procéder autrement. Les statistiques sur des actes sociaux ne sont possibles qu’à partir du moment où les données existent. Dans le cas d’Emile Durkheim étudiant le suicide dans les années 1890, on disposait de chiffres aisément mobilisables ; mais les données ne se récoltent pas dans la nature comme fleurs des champs. Il faut les constituer, les construire. C’est ainsi qu’il faut avoir reconnu l’existence d’un fait social pour le mesurer.

Pour reprendre l’exemple du sexisme, il a fallu presque deux cents ans pour que se forgent les outils sociologiques, c’est-à-dire les catégories d’analyse, permettant de le mesurer et par là, de le rendre visible à celles et ceux qui, pour toutes sortes de raisons, n’y étaient pas sensibles. Qui s’interrogeait, au XIXème siècle, sur la répartition des tâches ménagères dans le couple ? Qui forgeait des statistiques pour évaluer les écarts de salaire entre les hommes et les femmes ? Personne, tant la division genrée du travail paraissait naturelle et comme telle, relevait de ce qu’on pourrait appeler un non problème. Ce qui n’existe pas dans les esprits n’existe pas dans la réalité des statistiques et des discours.

Il faut avoir une représentation préalable du mouton pour imaginer comment un tel animal peut tenir debout avec seulement ces deux pattes…

Je me souviens d’un professeur d’épistémologie des sciences sociales nous expliquant qu’on ne pouvait pas se contenter du visible apparent. Il nous avait donné l’exemple d’un.e chercheur.e qui, de la fenêtre d’un train, apercevrait un animal de face et ne pourrait que constater qu’il était doté seulement de deux pattes. Certes, la proposition « cet animal a au moins deux pattes » est vraie scientifiquement (encore faut-il avoir la prudence d’écrire qu’il a « au moins » deux pattes). Mais elle ne dit pas tout de la réalité, même si c’est la seule qui s’offre à l’observation. L’exemple était un peu sommaire, certes, mais enfin il disait beaucoup des profondeurs inaperçues d’une réalité qui ne se laisse approcher et voir, souvent, que sous un jour partiel ; quand ce n’est pas sous un jour reconstruit par notre cerveau qui parfois croit savoir avant même d’avoir vu (les illusions d’optique étant l’autre exemple le plus souvent cité pour faire comprendre ces décalages). 

C’est aux chercheur.e.s, quand les statistiques et les mots font défaut, de procéder à la construction des « lunettes » permettant d’observer la réalité différemment. Pour cela, il faut qu’illes soient à contre-courant. S’illes se situent en dehors des statistiques et des catégories usuelles, c’est qu’illes ont aperçu une réalité à nul.le autre (ou du moins, à nulle majorité dominante) visible. C’est le cas d’Emmanuel Todd. Non qu’il soit le premier à parler d’islamophobie, loin de là ; mais il est parmi les premiers, il faut le reconnaître, à avoir vu celle qui agiterait les classes moyennes éduquées qui ont défilé le 11 janvier. C’est ici qu’il faut aborder l’autre difficulté de sa démarche : sa méthode hypothético-déductive, tâche que je remets au billet n°3 qui paraîtra bientôt. D’ici là, bonne semaine à tou.te.s et merci pour vos commentaires.

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[1] C’est ici, peut-être, une manière de répondre en partie à la question qui justifie à elle seule le livre et la colère d’Emmanuel Todd : pourquoi sommes-nous descendu.e.s dans la rue le 11 janvier 2015, et pas au moment du massacre des enfants juif/ve/s assassiné.e.s par Mohammed Mehra ? Je tiens cet argument d’un ami, par ailleurs politiste travaillant sur les discours de haine en France. Je profite de cet espace pour le remercier, ainsi que la petite cohorte d’ami.e.s qui, dans le cadre d’un groupe qui s’est peu à peu formé, sur Facebook, autour de la discussion du livre d’E. Todd, n’a cessé de m’aider à me faire un avis sur la question en partageant opinions, réactions et informations.

Et pour laisser la parole au livre : « Il ne fait pourtant aucun doute que le massacre de Toulouse était moralement plus grave encore d’un degré que la tuerie perpétrée à Charlie Hebdo. Car il est clair qu’assassiner des enfants, ou des hommes, simplement parce qu’ils sont juifs, est plus ignoble encore que de massacrer une rédaction engagée dans un combat. » (106)

[2] L’exemple le plus édifiant de cette ivresse mimétique est celui du Grand journal de Canal Plus, « Je suis Charlie. L’hommage« , en date du 9 janvier. Merci, là encore, au groupe déjà cité sur lequel a été partagée cette vidéo à laquelle j’avais échappé.


Anne Verjus

Anne Verjus est politiste, chercheure au CNRS, membre du laboratoire Triangle à Lyon. Elle a publié plusieurs livres et articles sur la citoyenneté des femmes et sur la famille à l’époque de la Révolution et de l’Empire. Elle travaille actuellement sur les discours profanes et savants du mariage entre 1780 et 1848 en France, en Angleterre et aux Etats-Unis.

Anne Verjus et Denise Davidson, Le roman conjugal. Chroniques de la vie familiale à l’époque de la Révolution et de l’Empire, Seyssel, Champ Vallon, 2011.

Anne Verjus, Le Bon Mari. Une histoire politique des hommes et des femmes à l’époque révolutionnaire, Paris, Fayard, 2010.

Anne Verjus, Le Cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848, Paris, Belin, 2002.

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