Un point de vue sur les savoirs situés

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Je poursuis ma réflexion sur les savoirs situés, en lien avec le militantisme et avec l’expérience ; je me livrerai ici à une critique plus théorique de l’argumentation que j’ai exhibée comme participant du mécanisme « être donc savoir ». Il s’agit ici de refuser, au moins partiellement, cette perspective.

Les militant.e.s justifient cette posture du « je suis donc je sais » par l’argument « il est important de savoir se situer, de savoir d’où l’on parle, de connaître ses privilèges » ; cet argument me semble de voir être mis en relation avec la théorie des savoirs situés.

Et c’est à mon avis une certaine lecture des savoirs situés qui conduit à revendiquer que les savoirs découlent de l’expérience et que « seul.e.s les X peuvent parler des X ». Mais ce n’est pas ce que disent les théoriciennes des savoirs situés : elles ne prétendent pas que l’expérience est un accès direct au savoir.

Un point d’éclaircissement : je ne considère pas que les savoirs soient le monopole des universitaires. Il y a des savoirs profanes qui ont une très grande valeur. Je pense bien sûr aux savoirs militants, mais aussi par exemple aux savoirs que les participantes des forums doctissimo (qui se disent rarement féministes) élaborent sur la grossesse, la contraception etc…

Ma critique porte précisément sur l’argument ultime de l’expérience qui me semble faux et néfaste ; elle n’est absolument pas de disqualifier les savoirs militants, ancrés dans l’expérience ou situés.

Expérience

Harding le dit bien dans Whose Science? Whose Knowledge? : si « on ne naît pas femme, on le devient », cela est encore plus vrai du féminisme : on ne naît pas féministe, on le devient. Etre féministe ne découle pas nécessairement du fait d’être une femme.

Si une femme est capable de vivre et de reconnaître des situations comme oppressantes ou sexistes c’est parce qu’elle a acquis un savoir féministe – avant ces situations sont une évidence (sans doute souvent gênantes bien sûr). Le dispositif patriarcal se charge assez largement de cacher et de faire intérioriser aux femmes leur domination. L’expérience ne peut donc avoir de valeur qu’en tant qu’elle est interprétée.

L’un des déplacements réalisés par la Standpoint Theory est bien entendu de priviligier les savoirs situés et l’adoption de perspectives partielles. Il s’agit de partir du vécu des femmes, des gays, des trans etc.. Mais il s’agit de partir du vécu des femmes etc., pas d’y rester et certainement pas d’y rester collé. Le but n’est pas de créer des savoirs ancrés dans la subjectivité ou de prendre pour argent comptant l’expérience. Je rappelle d’ailleurs que Harding parle de Strong Objectivity.

« L’identité ne produit pas de science »

Je propose une lecture (partielle) de l’article de Haraway : « Savoirs situés : La question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle ». Mon but est de montrer que la question de l’expérience est pensée et critiquée par les savoirs situés  – et je me concentrerai ici uniquement sur ce point.

Haraway explique bien que si la position de minorisé.e.s est un point de départ, et un meilleur point de départ que la position des privilégié.e.s, il ne s’agit pas de s’en tenir là :

Les positionnements des assujettis ne sont pas dispensés de réexamen critique, de décodage, de déconstruction et d’interprétation ; ce qui veut dire de démarches à la fois sémiologiques et herméneutiques d’enquête critique. Les points de vue des assujettis ne sont pas des positions « innocentes ». Au contraire, ils sont privilégiés parce qu’en principe moins susceptibles d’autoriser le déni du noyau critique et interprétatif de tout savoir. Ils ont capté ce que sont les modes de déni au travers de la répression, de l’oubli et des actes d’escamotage – et d’autres moyens d’être nulle part tout en clamant sa compréhension. Les assujettis ont une chance convenable d’éventer le truc divin et toutes ses illuminations éblouissantes, et donc aveuglantes. Les points de vue « assujettis » sont privilégiés parce qu’ils semblent promettre des récits du monde plus adéquats, plus soutenus, plus objectifs, plus transformateurs. Mais apprendre à voir d’en bas requiert au moins autant de savoir-faire avec les corps et le langage, avec les médiations de la vision, que les visions technoscientifiques « les plus élevées ». (Haraway 2007[1988] : 119)

Pour Haraway, il n’est pas question d’adopter une posture relativiste : toutes les positions ne se valent pas pour produire du savoir. Les positions privilégiées sont celles des minorisé.e.s car elles adoptent des manières de voir sans cesse questionnées et retravaillées. Il n’y a pas de rapport direct au savoir : pour Haraway le savoir passe par une « médiation de la vision ».

Haraway insite beaucoup sur cette médiation, et sur le fait qu’ « être » ne fournit pas les ressources nécessaires pour voir et comprendre :

On n’ « est » pas une cellule ou une molécule – ou une femme, un colonisé, un manœuvre, et ainsi de suite – parce qu’on pense voir et voir depuis ses positions d’un œil critique. « Etre » est beaucoup plus problématique et contingent. Aussi, on ne peut déménager vers quelque point d’observation que ce soit sans devenir responsable de ce mouvement. La vision est toujours une question du pouvoir de voir – et peut-être de la violence implicite de nos pratiques de visualisation. Avec le sang de qui mes yeux ont-ils été façonnés ? C’est également valable quand on témoigne de la position de « soi-même ». Nous ne sommes pas immédiatement présents à nous-mêmes. La connaissance de soi requiert une technologie sémiotique et matérielle qui lie les significations et les corps. L’identité à soi-même est un mauvais système de vision. La fusion est une mauvaise stratégie de positionnement. (Haraway 2007[1988] : 121)

Haraway dénonce, d’une façon un peu différente des « garçons des sciences humaines » comme elle les appelle, la fiction d’un sujet unifié, non-morcellé, identique ou présent à lui-même. C’est d’un « moi divisé et contradictoire » que l’on doit partir. Un « moi » unifié qui « est » son point de vue n’a pas de point de vue justement : il reste collé, fusionné à son assujettissement.

Le problème de dire « je suis X donc je peux parler de X » serait donc que, ce faisant, le sujet nie la pluralité des identités et nie le morcellement du sujet, mais aussi qu’il nie les médiations et les technologies sémiotiques nécessaires à la production de savoir. Il reconduit alors une posture tronquée, « irresponsable » qui est celle des savoirs qui se considèrent neutres. Pour Haraway ne pas prendre en compte son point de vue (considérer à tort qu’il n’existe pas) ou s’enfermer dans son point de vue, y rester collé revient pratiquement au même : il n’y a pas de médiation, pas de stratégie, pas de perspective.

Haraway, contre ces postures, prône donc les « perspectives partielles » : c’est-à-dire que les postures assujetties offrent un angle de vue, une perspective de production de savoirs et de discours. Mais ces angles de vue doivent être médiatisés, outillés, manipulés pour fournir un savoir.

Il est intéressant de noter qu’Haraway appelle cette manière de produire des savoirs « objectivité » : il n’y a pas d’abandon du terme, juste un déplacement de sa signification. Le but des savoirs situés n’est pas de détruire l’objectivité – mais de la rendre plus forte :

Voilà ce que promet l’objectivité: un scientifique averti ambitionne une position subjective non pas d’identité, mais d’objectivité; c’est-à-dire, une connexion partielle. Il n’y a pas moyen d’« être » à la fois dans toutes, et entièrement dans aucune des positions privilégiées (assujetties) structurées par le genre, la race, la nation et la classe. Et il s’agit là d’une liste brève de positions critiques. […]. L’assujettissement ne constitue pas un socle pour une ontologie; il est peut-être un indice visuel. La vision requiert des instruments de vision; une optique est une politique de positionnement. Les instruments de vision médiatisent les points de vue; il n’y a pas de vision immédiate à partir du point de vue des assujettis. L’identité, y compris l’identité à soi-même, ne produit pas de science; un positionnement critique le fait, l’objectivité.  (Haraway 2007[1988] : 122)

Que faire de l’expérience ?

Je conclus sur un passage d’un très bel article de Joan Scott qui offre un autre point de vue sur l’ expérience » – sans doute plus positif bien que Scott soit elle aussi critique – et que je trouve intéressant car Scott n’est généralement pas directement reliée à la théorie des savoirs situés :

Experience is not a word we can do without, although, given its usage to essentialize identity and reify the subject, it is tempting to abandon it altogether. But experience is so much a part of everyday language, so imbricated in our narratives that it seems futile to argue for its expulsion. It serves as a way of talking about what happened, of establishing difference and similarity, of claiming knowledge that is « unassailable ». Given the ubiquity of the term, it seems to me more useful to work with it, to analyze its operations and to redefine its meaning. This entails focussing on processes of identity production, insisting on the discursive nature of « experience » and on the politics of its construction. Experience is at once always already an interpretation and something that needs to be interpreted. What counts as experience is never self-evident nor straightforward; it is always contested, and always therefore political. The study of experience, therefore, must call into question its originary status in historical explanation. (Scott 1991)

Bibliographie :

Haraway, D. J. (2007). Manifeste cyborg et autres essais: sciences, fictions, féminismes. (L. Allard, D. Gardey, & N. Magnan, Éd.) France: Exils Ed.

Harding, S. G. (1991). Whose science? Whose knowledge?: thinking from women’s lives. Etats-Unis: Cornell University Press.

Scott, J. W. (1991). The evidence of experience. Critical inquiry, 773–797.

Crédits : More perspective combining tests, Tiemen Rapati, CC


Noémie Marignier

Docteure en Sciences du Langage (Université Paris 13, Pléiade / Université Paris 3, Clesthia).

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10 réponses

  1. Bonjour et merci pour cet article.

    Je suis bien d’accord avec l’idée que les savoirs situés ne constituent pas un passeport vers une auto-légitimation d’une toute puissance subjective. Je crois aussi en effet qu’Haraway et Harding nous préviennent d’un tel glissement.

    La formule « je suis X donc je peux parler de X » me questionne aussi beaucoup d’autant plus que je suis entre deux feux comme personne et comme chercheure, insider et outsider à la fois : « je suis » et je tente de parler de « X » et ‘je suis » mais pour autant suis-je apte (et ai-je le désir de) à « parler pour X » ?

    Pour ma part, j’ai opté pour une « localisation » de savoirs que je produis et j’affirme parler « sous ma responsabilité ». Castoriadis a d’intéressantes réflexion sur le logos à ce sujet dans L »institution imaginaire de la société.

    La position militante est tout aussi situable et compréhensible. Les pistes de travail sont donc nombreuses en relation avec « je suis X donc je sais ».

    Cordialement,
    Karine Espineira

    • Noémie Marignier dit :

      Merci beaucoup pour votre commentaire.

      Je pense également qu’il y a bien des manières d’ « être X et de parler sur X » ; et que localiser/situer les savoirs est une des manières fructueuses de le faire.
      Ce que je cherchais à montrer dans ce billet c’est qu’une certaine posture de « localisation » est parfois adoptée (chez les militant.e.s/universitaires) sans beaucoup d’examen critique, sans réflexivité, sans questionnement sur sa nature. « Se situer » me semble alors devenir une chose que l’on pioche dans la boîte à outil du militant.e.-chercheur.se alors que c’est une démarche complexe et qui à mon avis ne peut-être adoptée comme une évidence.
      Et il me semblait intéressant de soulever cet écueil – pour justement essayer de rendre justice aux savoirs situés.

      Dans ce cadre ce que vous dites sur la « responsabilité » me semble essentiel, et Haraway insiste bien sur ce point. Il me semble qu’une posture située responsable est fondamentalement une posture réflexive qui questionne sa place et la place des savoirs produits. La question me semble toujours devoir être posée : que fait-on quand on se situe ? que cherche-t-on à faire ? quelles implications ? – c’est peut-être en cela que constitue cette responsabilité.

      Merci encore pour vos remarques,
      Noémie

  2. julien selignac dit :

    je me disais la fois dernière que je devrais peut être ne pas commenter sans cesse tes articles, et là… quand même je ne peux pas faire autrement: c’est clair, très pédagogique, captivant, et d’une finesse… j’arrive pas à croire que j’ai réussi à lire l’article d’Haraway avec passion deux fois, sans m’être arrêté sur ce que tu viens de pointer ici. Ce qui n’est pas un hasard d’ailleurs, et pourtant j’adore absolument ce que tu en dis justement. Bon, c’est un peu une déclaration d’amour intellectuel que je te fais ici 🙂 mais en tout cas: je ne sais pas si tu en as une conscience claire, mais ce que tu fais ici est très important. S’il te plaît continue!

  1. 29/04/2014

    […] J’aimerais revenir ici sur quelques points évoqués par l’autrice de ce billet, à « sauts et à gambades », comme aurait dit Montaigne, et sans grand esprit de système. Pour une réflexion plus suivie sur la question, mes éventuels lecteurs auront tout intérêt à se reporter à la série mensuelle des billets des Espaces réflexifs que j’ai indiquée en ouverture de celui-ci : ils y trouveront l’exposé théorique et synthétique de Noémie Marignier, dont la clarté a été déjà et à bon droit soulignée. […]

  2. 02/10/2014

    […] […]

  3. 23/02/2015

    […] rejoint à mon avis ce qu’on appelle l’objectivité forte (Harding, 1991) et le point de vue sur les savoirs situés, ce qui revient à dire que j’expose ma subjectivité et la façon dont se passe pour moi mon […]

  4. 23/02/2015

    […] posso dizer que ela retoma, a meu ver, o que se chama de uma objetividade forte (Harding, 1991) e o ponto de vista dos saberes situados, o que implica dizer: eu exponho a minha subjetividade e a forma como se passa para mim a […]

  5. 06/08/2015

    […] réflexion proposée par l’AD. Je mentionnerai, en particulier, le texte, écrit par Noémie, Un point de vue sur les savoir situés, du 04.04.2014. Elle signale une réflexion sur l’épistémologie des savoir situés, ou des […]

  6. 06/10/2015

    […] 2014, « Un point de vue sur les savoirs situés », Espaces réflexifs [carnet de recherche], http://reflexivites.hypotheses.org/5952, consulté le […]

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