« Les grands textes pour moi : où je ne déplace rien. » Paradoxaux déplacements.

« Les grands textes pour moi : où je ne déplace rien. » J’ai lu cette phrase dans le premier volume des Petits traités de Pascal Quignard, je n’arrive pas à mettre la main dessus dans le livre. Elle fait écho pour moi à cette phrase entendue en colloque, qui ne me quitte plus : « Est littérature ce qui ne peut être dit autrement ». Cela pourrait être une définition du texte littéraire : le texte dans lequel forme et fond, lettre et esprit sont consubstantiels. Qu’on ne peut, par conséquent, paraphraser, reformuler, auquel on ne changerait pas une virgule[1].

Et bien sûr ce sont ces textes les plus nécessaires – Proust parlait des « anneaux nécessaires d’un beau style[2] » – qui sont les plus glosés, les plus commentés, les plus paraphrasés, les plus traduits. Or la traduction est un déplacement. La pulsion de traduire procède du désir de lire au plus près, du désir de réécrire le texte aimé, mais cette réécriture est un déplacement de ce que l’on souhaiterait indéplaçable. On souhaiterait faire de sa traduction le double du texte original, et ce double est un autre, quoi qu’il arrive[3].

Je voudrais consacrer le billet d’aujourd’hui à la notion de déplacement et à sa variante théorique, le « décentrement » tel qu’il est conceptualisé par Henri Meschonnic, puis Antoine Berman, mais avant d’y arriver tout à fait, une pause réflexive.

J’ai consacré mon dernier billet au rapport du traducteur à « son » auteur. Le même jour, Maxime Durisotti publiait un billet intitulé « on traduit toujours les morts ». Pour moi, une des sensations fondamentales dans l’action de traduire, c’est celle de mettre ses pas dans celle de l’auteur qui marche devant nous, de refaire son chemin. C’est une succession, en un sens, différente de ce que Maxime décrit par l’image de la filiation – il est vrai que je ne me sens pas impliquée dans un rapport père-fils avec mes auteurs, ne serait-ce que parce que je ne suis pas un fils, mais une fille. J’utiliserais plutôt l’image du compagnonnage, dans tous les sens du terme : celui du chemin parcouru ensemble, du pain partagé, de l’élan – que je n’ose dire réciproque, puisque moi aussi je traduis les morts, et je ne suis pas sûre qu’ils répondent. Les commentaires à mon billet évoquaient tous deux, quoi que selon des modalités différentes, les difficultés du mot-à-mot, qui débouche sur une traduction incompréhensible (commentaire de Yann Cantin) ou sur une traduction sans sentiment (commentaire de Stéphanie Messal). Ces deux commentaires m’obligent à repenser mon rapport au mot-à-mot, ou du moins à la traduction littérale : à la fois, j’ai envie de défendre le mot-à-mot ou du moins de ne pas présupposer la validité de la reformulation, et à la fois, je ne saurais leur donner tort : un mot-à-mot que dans ma réponse à Stéphanie j’ai appelé « bête et méchant » donne lieu à des aberrations (c’est le fameux exemple cité dans un précédent billet, de la traduction de Ho do you do par « comment faites-vous faire ») et, quand il s’agit d’exhiber dans un cadre de version scolaire la compréhension grammaticale d’un texte, il est bien rare que ce ne soit pas au prix de la perte de ce qui fait la force, le sentiment du texte traduit.

* Langue souple, langue raide

Alors pourquoi suis-je toujours si attachée au mot-à-mot, ou plutôt, pourquoi cette répulsion à la reformulation ? plusieurs réponses sont possibles. La première est celle que j’énonçais au début du billet : « Les grands textes pour moi : où je ne déplace rien ». Parce que le sentiment est à ce point consubstantiel de l’énoncé, de la forme ; parce que chaque mot compte, que chaque virgule compte, que la syntaxe, l’ordre des mots, ne sont pas inessentiels, ne sont pas la coquille à briser pour atteindre la noix du sens. Et pourtant, inconsciente de que je suis, non spécialiste de littérature allemande, n’ayant pas fréquenté d’école de traduction, ce sont ces « grands textes » que je traduis, par admiration et empathie pour les grands auteurs qui les ont écrits, parce que j’ai le sentiment des « anneaux nécessaires » du style dans lequel ils sont écrit. D’où ma répugnance à la variation et ma recherche du littéralisme. Et du coup, tout de même, l’impression d’une langue raide, contrainte. Je lis ainsi chez Quignard ces propos qui s’appliquent à la traduction des œuvres rédigées dans des langues dites « mortes » (latin, grec) mais que je reprends à mon compte pour la traduction de Heine :

Quand on traduit, la langue la plus souple, la plus vivante, qui réserve le plus de vivacité et de surprise, la plus douée de subtilité et d’imagination, de ressources, la plus fraîche, la plus riche, la plus judicieuse, et dégourdie, la plus sagace est la morte. Et la langue dans laquelle on traduit paraît des plus éteintes, raides – appauvrie, appauvrissante. La plus inhabile. Morte[4].

De fait, vouloir traduire le plus littéralement qu’il est tenable donne souvent le sentiment d’user d’une langue morte, d’une langue lourde, imprécise, malhabile, et « appauvrissante » en ce que le résultat de notre traduction est moins fluide, moins vivant que le texte original. Mais je ne crois pas pour autant que traduire en visant avant tout le naturel en français soit une alternative convaincante au mot-à-mot ; et je crois qu’il est utile de faire l’épreuve de cet embarras, de cette sensation que c’est le français qui est la langue morte, et la langue traduite la langue vive, afin de ressentir empiriquement quelles phrases, quelles tournures, quels mots, et pour quelle raison, appellent à s’extraire du mot-à-mot.

Stéphanie évoquait la traduction au lycée. Je crois que nous sommes nombreux, parmi les traducteurs même, à avoir des cours de version un mauvais souvenir. Pour ma part, avec le recul, je crois que cela tient en bonne part à ce que les présupposés des cours étaient présentés comme une vérité et non comme un point de vue : il fallait traduire pour montrer la compréhension du système grammatical, en langues anciennes du moins. Je regrette que les cours de version aient été des cours de langue, et non des cours de littérature et de stylistique. De même je regrette cet impératif des cours de version : l’interdiction de la note du traducteur. Je trouve utile de poser la traduction comme procédant de choix dont on doit pouvoir en partie rendre raison, et ce d’autant que la version est souvent le premier et le seul contact qu’ont élèves et étudiants avec la pratique de la traduction. J’essaye d’introduire en cours une approche un peu réflexive. Plutôt que de sanctionner l’écart comme une « faute », en demander raison : pourquoi cet écart ? Est-il nécessaire ? Quels présupposés nous y ont menés : la maladresse de la phrase dans la langue cible ? Le sentiment d’avoir compris l’image et de l’avoir recréée avec nos mots dans notre langue, autrement ? Une solution moins éloignée est-elle possible, qui réussisse à trouver l’équilibre entre littéralisme et quelque chose de l’ordre de l’esprit, du sentiment du texte ? Et alors, repartir du mot-à-mot, avec son effet de gangue, de langue morte, est un point de départ possible, qui peut-être débouche sur plusieurs solutions, non idéales, mais possibles.

* Avoir des égards

Maxime dans son dernier billet écrit ceci, que je n’aurais pas écrit avec les mêmes mots, mais auquel je souscris complètement :

Et je me suis rendu compte que, peut-être car je ne m’accorde pas assez de libertés (mais voici une phrase toute faite qui au fond ne veut rien dire, du prépensé, de la fausse monnaie), j’étais souvent littéral. Non par choix de principe, mais de fait je vois bien que je colle au texte anglais, que j’essaye de garder la syntaxe de l’auteur que je traduis et le mot précis qu’il a employé. Il me semble que cela est dû à un vœu de courtoisie, et qu’une traduction ne peut s’imposer au lecteur français comme un objet issu uniquement de sa propre tradition artistique. Il me semble important qu’une traduction s’assume comme telle, et j’aimerais que la langue de mes traductions soit en fait celle du ressouvenir de la langue originale.

Je rebondis. Dans la tentative de conserver le plus possible la syntaxe du texte que l’on traduit, dans la liberté qu’on se refuse, il y a quelque chose qui relève de l’égard pour l’auteur, si tant est (je paraphrase Meschonnic ici) que l’on ne cherche pas à « dire ce que le texte dit » en terme de grammaire et de lexique, mais à « faire ce que le texte fait », en termes de style et de sentiment : je fais d’une forme de traduction littérale raisonnée la voie d’accès au sentiment du texte et au sentiment de sa langue (les allemands ont ce mot génial : Sprachgefühl). Je ne pense pas que « la lettre tue et l’esprit vivifie » (2 Co 3,6), parce que je ne crois pas que l’esprit soit tellement ailleurs que dans la lettre. Et peut-être une forme de courtoisie pour l’auteur, malgré toute l’empathie qu’on puisse éprouver pour lui, serait de ne pas trop vite supposer l’avoir compris.

Du reste, je n’estime pas mauvaise toute traduction qui « s’accorde des libertés » : d’une part parce que les langues sont différentes et qu’on ne fait pas à moins d’une marge variable d’adaptation ; d’autre part parce qu’il y a des traducteurs que j’estime qui jouent bien davantage de la variation : Jaccottet par exemple, dans la traduction de « L’infinito » de Leopardi[5]. Seulement, je n’en suis pas au point où les libertés que je pourrais prendre, entendre, les variations que je pourrais introduire au delà d’un mot-à-mot raisonné, me sembleraient dictées par un impératif du texte plus que par ma propre inventivité, que je redoute comme signe de la présomption s’avoir compris le texte. Mais j’admire sincèrement la traduction de Jaccottet, parce que ses variations font sens et que le texte est beau d’une façon pour moi semblable à celle avec lequel le poème de Leopardi est beau. (quand je dis: « variations », il ne s’agit pas d’invention, d’excursus. Tout dans la traduction de Jaccottet a sa source dans le texte de Leopardi. Mais l’ordre des mots n’est pas le même, cependant que les ruptures d’un vers à l’autre ont un effet semblable; Jaccottet utilise des mots français qu’on aurait pu remplacer par de plus stricts équivalents de l’italien, par des mots de même racine. Il écrit « abîmer » pour naufragar: « naufrager » existe et il n’est pas vrai que les deux termes français soient synonymes: les synonymes n’existent pas. En cours, j’aurais de fait demandé à l’élève Jaccottet: pourquoi mettez-vous « abîmer » et non « naufrager »? Mais il y a encore d’autres problèmes: il naufragar, c’est substantiver « le fait de faire naufrage », s’il reprend la racine italienne et la nature grammaticale de l’expression, n’est pas pour autant équivalent à il naufragar, et là je rejoins Stéphanie, et Jaccottet, et loue « abîmer », j’y entends Pascal, j’y entends Quignard plagié par anticipation, gens qui s’accordent bien avec Leopardi, et ces traces multiples dans l’expérience que je fais de la lecture de la traduction de Jaccottet épaississent le « sentiment » du poème »)

Impossible transparence. Photo Claire Placial

* déplacement, décentrement

 La phrase glanée chez Quignard, « Les grands textes pour moi : où je ne déplace rien », me pousse ainsi à développer de nouvelles images : la traduction comme déplacement paradoxal. Et là, je réinvente l’eau chaude, en disant que la traduction peut avoir pour visée la translation au sens quasiment géométrique : on a un objet (un texte), on le déplace dans l’espace – et le temps – et d’une langue à l’autre, mais il garde sa forme, ses angles, sa configuration.

Cette idée de déplacement m’évoque la théorie du décentrement, développée par Henri Meschonnic, puis, à sa suite, par Antoine Berman, qui opposent d’un côté l’« annexion » de la traduction ethnocentrique, et de l’autre le « décentrement », qui n’est pas tant déplacement et translation du texte depuis sa langue jusque dans la nôtre, que déplacement de notre propre langue à la rencontre du système poétique du texte traduit, dans un espace intermédiaire. Meschonnic consacre ainsi les propositions 11 et 12 du chapitre « propositions pour une poétique de la traduction » de Pour la poétique II à cette notion.

11. La notion de transparence – avec son corollaire moralisé, la modestie du traducteur qui s’« efface » – appartient à l’opinion, comme ignorance théorique et méconnaissance propre à l’idéologie qui ne se connaît pas elle-même. On lui oppose la traduction comme réénonciation spécifique d’un sujet historique, interaction de deux poétiques, décentrement, le dedans-dehors d’une langue et des textualisations dans cette langue.

12. Le décentrement est un rapport textuel entre deux textes dans deux langues-cultures jusque dans la structure linguistique de la langue, cette structure linguistique étant valeur dans le système du texte. L’annexion est l’effacement de ce rapport, l’illusion du naturel, le comme-si, comme si un texte en langue de départ était écrit en langue d’arrivée, abstraction faite des différences de culture, d’époque, de structure linguistique. Un texte est à distance : on la montre, ou on la cache. Ni importer, ni exporter[6].

Il ne faut pas faire de Meschonnic un littéraliste : l’examen de ses propres traductions de la Bible montre qu’il n’y a pas chez lui de mot-à-mot, non plus que d’acclimatations à un présupposé génie français. Meschonnic, quelques agaçantes soient les invectives qu’il a proférées contre tous et tout, a à mes yeux le mérite d’avoir une pratique de la traduction qui est une défense et une illustration de ses textes théoriques, qui sont à leur tour engendrés par la pratique de la traduction, le tout prouvant inopérante la distinction de la lettre et de l’esprit, du mot-à-mot et de l’adaptation. Ses propres théories sont un décentrement vis-à-vis d’une polarisation binaire. Et un recentrement, si je puis dire, autour de la perception de la traduction comme rapport entre deux textes, deux langues dans lesquels ils sont pris, et deux sujets écrivant, l’auteur le premier, le traducteur en second et dans ses traces.

Ces termes sont repris par Antoine Berman, qui développe en outre l’idée d’une éthique de la traduction :

La visée même de la traduction – ouvrir au niveau de l’écrit un certain rapport à l’Autre, féconder le Propre par la médiation de l’Étranger – heurte de front la structure ethnocentrique de toute culture, ou cette espèce de narcissisme qui fait que toute société voudrait être un Tout pur et non mélangé. (…) Mais d’autre part, la visée éthique de la traduction s’oppose par nature à cette injonction : l’essence de la traduction est d’être ouverture, dialogue, métissage, décentrement. Elle est mise en rapport, ou elle n’est rien[7].

Voilà pourquoi je ne veux pas faire trop vite l’économie du mot-à-mot : je crains sans doute que la reformulation soit par trop arbitraire, soit par trop « mon » texte et non celui de l’auteur traduit. Mais c’est un leurre : le texte français sera toujours issu de moi. N’empêche que la prise de conscience que la traduction n’est pas effacement du traducteur derrière un texte « transparent » permet de penser la traduction comme rapport entre deux sujets, sans doute encore plus qu’entre deux langues ou deux cultures, puisque si tant est que les cultures et les langues, ce que je ne crois pas, aient des contours bien définis, il n’en reste pas moins que l’écriture procède d’un individu, d’un sujet, qui fait quelque chose de la langue et de la culture – du lieu, du temps où il est pris.

* Envoi

  J’ai retrouvé la page de Quignard où est cette phrase : « Les grands textes pour moi : où je ne déplace rien ». Elle est extraordinaire, à plus d’un titre, notamment parce qu’elle apporte de l’eau au moulin réflexif, des images à la galerie des tableaux, et parce qu’elle contient – surprise ! le verbe « traduire » employé métaphoriquement. La voici :

Pas de phrase qui ne se décompose d’abord en moi dans le goût qui me conduit à en analyser la figure (le rythme de destruction). D’où l’attention passionnée pour la ponctuation, la trace sacrificielle, annulatrice. La place des plaies. Si la phrase sur laquelle s’arrêtent mes yeux peut être transformée, ou si sa forme n’a pas épousé une construction intransposable : déception, ennui, quel que soit le sens. Quand je lis, ma tête récrit tout, sacrifie tout, tue mieux, change. Les grands textes pour moi : où je ne déplace rien. Les mains, les pieds, la lance sous le téton du sein.

(C’est-à-dire : les textes sans metaphora. Traduits en eux-mêmes. Où le transport qu’ils suscitent résulte de ce transport en eux mêmes.

Ce transport est le transport, la metaphora, la métamorphose d’un mort dans son corps. On voit dans les ports de Grèce des petits chariots bleus sur lesquels est écrit en lettres blanches : metaphora. Ce sont des brouettes.)

Metaphores - Transports. (Photo de J. Ruimi, merci à elle!)


[1] Parenthèse : d’où, je le vois plus clairement à l’instant, mon peu de goût pour les orthographes modernisées, les traductions de l’ancien et du moyen français en français moderne, et plus insidieuse parce que rarement explicite dans les éditions, la modernisation de la ponctuation. Certes les éditions modernisées ouvrent les textes anciens à un public plus vaste sans doute. N’empêche qu’une bonne part du rythme d’un texte vient de sa ponctuation, et que dans un texte littéraire qui n’est pas qu’informatif, le rythme participe du sens. Modernisons éventuellement, mais ne faisons pas passer le texte modernisé pour le texte original, non plus que la traduction pour le texte original.

[2] « Une image offerte par la vie, nous apporte en réalité à ce moment-là des sensations multiples et différentes. La vue par exemple de la couverture d’un livre déjà lu a tissé dans les caractères de son titre les rayons de lune d’une lointaine nuit d’été. Le goût du café au lait matinal nous apporte cette vague espérance d’un beau temps qui jadis si souvent pendant que nous le buvions dans un bol de porcelaine blanche, crémeuse et plissée qui semblait du lait durci, se mit à nous sourire dans la claire incertitude du petit jour. Une heure n’est pas qu’une heure, c’est un vase rempli de parfums, de sons, de projets et de climats. Ce que nous appelons la réalité est un certain rapport entre ces sensations et ces souvenirs qui nous entourent simultanément – rapport que supprime une simple vision cinématographique, laquelle s’éloigne par là d’autant plus du vrai qu’elle prétend se borner à lui – rapport unique que l’écrivain doit retrouver pour en enchaîner à jamais dans sa phrase les deux termes différents. On peut faire se succéder indéfiniment dans une description les objets qui figuraient dans le lieu décrit, la vérité ne commencera qu’au moment où l’écrivain prendra deux objets différents, posera leur rapport, analogue dans le monde de l’art à celui qu’est le rapport unique, de la loi causale, dans le monde de la science et les enfermera dans les anneaux nécessaires d’un beau style, ou même, ainsi que la vie, quand en rapprochant une qualité commune à deux sensations, il dégagera leur essence en les réunissant l’une et l’autre pour les soustraire aux contingences du temps, dans une métaphore, et les enchaînera par le lien indescriptible d’une alliance de mots. ». Marcel Proust, Le Temps retrouvé.

[3] D’où l’importance de toujours donner une traduction pour une traduction ; de nommer le traducteur ou si on ne le connaît pas, de le dire ; d’être conscient de la médiation qui existe lorsqu’on lit un texte en traduction.

[4] Pascal Quignard, Petits traités I, neuvième traité, « les langues et la mort », Paris, Folio Gallimard, 1990, p. 156.

[5] L’INFINI
Toujours j’aimai cette hauteur déserte
Et cette haie qui du plus lointain horizon
Cache au regard une telle étendue.
Mais demeurant et contemplant j’invente
Des espaces interminables au-delà, de surhumains
Silences et une si profonde
Tranquillité que pour un peu se troublerait
Le coeur. Et percevant
Le vent qui passe dans ces feuilles – ce silence
Infini, je le vais comparant
A cette voix, et me souviens de l’éternel,
Des saisons qui sont mortes et de celle
Qui vit encore de sa rumeur. Ainsi
Dans tant d’immensité ma pensée sombre
Et m’abîmer m’est doux en cette mer.

Traduction de Philippe Jaccottet
L’infinito
Sempre caro mi fu quest’ermo colle
E questa siepe che da tanta parte
De’ll ultimo orrizonte il guarde esclude.
Ma sedendo e mirando interminati
Spazi di là da quella, e sovrumani
Silenzi, e profondissima quiete,
Io nel pensier mi fingo, ove per poco
Il cor non si spaura. E come il vento
Odo stormir tra queste piante, io quello
Infinito silenzio a questa voce
Vo comparando; e mi sovvien l’eterno,
E le morte stagioni, e la presente
E viva, e’l suon di lei. Così tra questa
Immensità s’annega il pensier mio:
E’l naufragar m’è dolce in questo mare.
Giacomo Leopardi, L’infinito (1819)

[6] Henri Meschonnic, Pour la poétique II, Paris, NRF Gallimard, 1973, p. 307-308.

[7] Antoine Berman, L’épreuve de l’étranger, Paris, Gallimard, collection Tel, 1984, p. 16.


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