« J’intégrai totalement un nouveau regard ». Traduire en double de l’auteur.

La question de l’auctorialité des traductions est potentiellement un puits sans fond. D’un point de vue bibliographique, il est relativement aisé de rendre à César. Si je cite la dernière traduction en date des Affinités Électives, j’écrirai, et dans cet ordre là, quelque chose comme :

Goethe, Les Affinités Électives, traduit de l’allemand par Jean-Jacques Pollet, Paris, Flammarion, 2009.

La distribution des tâches est assez aisée. Auteur : Goethe ; traducteur : Jean-Jacques Pollet. N’empêche que l’auctorialité du texte pose problème. En réalité le texte que l’on trouve dans ce livre est entièrement de Goethe, et entièrement de Pollet, même si l’un et l’autre n’ont pas écrit selon le même régime.

La traduction (entendue comme texte second) est la résultante d’une écriture. Une personne, le traducteur, a écrit le texte second, mais ce texte n’a d’existence que relative à celle du texte premier. Elle en est une forme de double (de reflet, d’écho : ces images me permettent de saisir le rapport qui se joue et n’ont pas valeur de vérité scientifique), de même que le traducteur, réécrivant un texte qui n’est pas de lui, se fait le double de l’auteur.

Quelques pistes réflexives, donc, sur ce lien de la traduction à l’écriture et à l’auctorialité, en partant des propos de trois traducteurs qui, ces derniers mois, m’ont particulièrement inspirée. Je n’entends pas donner une explication des propos que je cite, mais plutôt décrire comment ils font écho pour moi.

* André Markowicz dit :

Il me semble que la traduction est aussi une façon de faire de la littérature. D’un côté, c’est une béquille, et je n’ai aucune imagination. Je me rends compte qu’il est tellement plus intéressant pour moi de traduire L’Idiot plutôt que d’essayer d’écrire un mauvais roman. Et puis c’est quelque chose que j’aime tellement. Donc, je suis beaucoup plus utile à traduire. Et, en ce qui concerne l’écriture, ce sont les traductions une à une qui posent la question : comment on peut faire ça en français ? Est-ce que c’est possible ?

(Lu ici)

« La traduction est aussi une façon de faire de la littérature ». Cela me semble absolument évident, quand on traduit un texte auquel on accorde une valeur littéraire. Ce qui suppose, d’un point de vue pratique, de pouvoir choisir les textes que l’on traduit (et c’est là pour moi tout l’intérêt de ne pas être une traductrice professionnelle, de ne pas répondre à une commande.)

C’est la grandeur et la misère du traducteur. Traduire un auteur qu’on admire, parce qu’on l’admire, ce n’est quand même pas rien. C’est vouloir le réécrire. C’est presque vouloir être de nouveau l’auteur de son texte. En faisant de la traduction le presque double du texte traduit, ne se fait-on pas le presque double de l’auteur ? En tout cas, la pulsion de traduire procède en bonne part du désir de se mettre, en tant que sujet écrivant, à la place d’un autre, et de le réécrire. Et avec l’idée que la traduction peut-être sera mauvaise, mais en tout cas l’œuvre sera bonne. On aura quand même réécrit L’Idiot (variantes : les Reisebilder, le Prélude de Wordsworth, L’Enéide.) On ne réécrit pas l’œuvre de n’importe qui[1].

Et la perception qu’on a de l’écriture dans sa propre langue peut en effet naître du travail de la traduction, qui entraîne à un retour réflexif sur sa propre langue. J’ai le sentiment, parce que l’allemand n’est pas ma langue maternelle, que je l’ai appris, que la maîtrise que j’ai de l’allemand pour être moins fluide, moins immédiate que celle du français, est plus consciente. Mais du coup, la traduction m’oblige à évaluer le français au regard de l’allemand. La valeur des mots du français, d’une part, dans une dynamique lexicale, sémantique, détachée des textes. Mais surtout, les combinatoires possibles en français, et cela, au regard des combinatoires déployées par Heine en allemand. Il n’est pas impossible que ma propre écriture en soit métamorphosée, a posteriori. Mais il n’est pas impossible non plus que j’aie choisi de traduire Heine parce qu’il ce qu’il aurait des affinités avec une écriture mienne que je n’aurais pas encore développée parce que je n’ai encore beaucoup écrit. Ou du moins une forme d’état d’esprit qui aurait son incarnation dans l’écriture : quelque chose du côté de la juxtaposition et du décrochement.

* Walter Weideli dit :

Vous savez, j’ai été longtemps économiquement dépendant de la traduction. Il ne faut pas oublier que je vivais de ce métier. Quand vous êtes obligé de consacrer huit heures par jour à votre travail de traducteur, quand vous devez respecter des délais souvent serrés, vous n’avez pas le temps de lire autre chose.

Mais il y a peut-être une autre raison qui touche à ce que nous venons de dire. Comme je traduisais à mesure que je lisais, chaque auteur me faisait découvrir de nouveaux horizons. Pendant le temps que durait la traduction, j’intégrai totalement un nouveau regard : je pensais comme Dürrenmatt ou je pensais comme Walser. Je m’oubliais. Je ne pouvais pas écrire et traduire en même temps, car la traduction est déjà un travail d’écriture. Traduire et écrire, c’est la même chose. Du coup, il y avait une interférence. J’ai vraiment vécu mon travail de traducteur comme un écrivain qui est libéré du souci de l’invention et peut ainsi se concentrer sur l’écriture elle-même.

(Lu ici) Walter Weideli assez tôt a quitté son emploi de journaliste pour vivre de ses traductions. Sa pratique de la traduction est en cela différente de la mienne (entre autres) qu’il n’a pas eu à concilier dans son emploi du temps une pratique parallèle de l’enseignement, de l’écriture scientifique. Sans doute le fait de traduire plusieurs heures par jour, cinq ou six jours par semaine, un même auteur, afin de respecter un délai, pour vivre décemment, modifie-t-il le rapport entretenu avec cet auteur. D’où cette sorte de fusion dont parle Weideli : le temps que dure la traduction, et jusqu’à ce que le texte soit livré, tout ce que Weideli écrit est en fait un texte de Walser ou de Dürenmatt ; l’écriture de Weideli en tant que Weideli disparaît, alors que par ailleurs Weideli écrit indépendamment de la traduction. Ce qui m’intéresse dans cette phrase, c’est d’une part la mention du statut professionnel et économique de son travail, qui crée des conditions de travail spécifiques, et d’autre part l’articulation avec une pensée de la traduction comme écriture. Weideli semble de ceux qui, pour des raisons qui leur appartiennent, ne peuvent mener de front plusieurs écritures.

Ce qui me frappe ici, c’est cette réflexion sur la dissolution de l’identité. Weideli « pensait comme » Dürenmatt ou Walser. « Penser comme », l’entretien ne le spécifie pas, mais je le lis de la façon suivante : adopter la vision du monde de l’auteur, pour faire bref[2] (Walser lui a « ouvert de nouveaux horizons », politiquement du moins) mais aussi adopter sa langue, penser selon la langue de l’auteur qu’on traduit, puisqu’on pense tout de même par le langage.

Je ne crois pas que cette attraction de la pensée de l’auteur soit toujours partagée. Pour ma part, je pense en effet subir à certains égards « un nouveau regard » sous l’effet de l’auteur traduit, mais je crois aussi possible un va et vient entre mon regard – si tant est qu’il existe – et celui de l’auteur – si tant est que le traduisant, j’en retrouve le regard – Enfin il me paraît toutefois manifeste que traduisant, le regard se modifie. Que l’on devienne provisoirement un avatar du double de l’auteur, que notre propre regard se dédouble alternativement ou simultanément, en tout cas on ne se frotte pas au monde linguistique d’autrui sans en être d’une certaine façon affecté, si l’on accorde de la valeur au texte que l’on traduit.

Dans la Bibliothèque de Montaigne: Proverbes 27,12. Photo Claire Placial

* Henri Meschonnic écrit :

Traduire n’est traduire que quand traduire est un laboratoire d’écrire. Décalque, autrement. Une exécution. Par le signe. Et peut-être, pas plus qu’on ne choisit ce qu’on écrit, on ne choisit réellement ce qu’on traduit. Ce qu’on arrive à traduire-écrire. On serait presque plutôt choisi par ce qu’on traduit, par ce qu’on écrit. S’il y a là une aventure, c’est celle de l’historicité. Le rapport entre traduire et écrire est une parabole, une histoire apparente dont le sens est caché. Il se montre après coup. Écrire ne se fait pas dans la langue, comme si elle était maternelle, donnée, mais vers la langue. Écrire n’est peut-être pas accéder, en s’inventant, à la langue maternelle. Écrire est, à son tour, maternel, pour la langue. Et traduire n’est cela aussi que si traduire accepte le même risque. Sinon, traduire est une opération d’application, de conscience bonne ou mauvaise (l’honnêteté, la fidélité, la transparence). Dans la langue. Qui est du tout fait. Alors le traducteur, il fait passer une littérature dans la langue d’une autre. Sans lui on ne lirait pas ses choses. C’est vrai.

(…)

C’est pourquoi je m’écris dans les textes bibliques, en les traduisant. Les textes bibliques, plus que tous les autres, imposent une réflexion et une pratique : la pratique du rythme comme signifiant majeur du langage, car celle-ci est inscrite dans ces textes comme nulle part ailleurs, dans la rythmique de la cantillation ; et la réflexion, car cette place et ce rôle du rythme ont un effet théorique sur le langage, sur la traduction[3].

Je n’entends pas non plus donner une analyse minutieuse de ces lignes de Meschonnic. Je ne sais pas si je reprendrais à mon compte qu’écrire se fait « vers la langue », pour moi, dans la pratique que j’en ai, qu’elle soit universitaire ou personnelle, écrire est une façon de nommer le monde[4], donc un mouvement vers le monde. Enfin ce mouvement se fait au moyen de la langue, et la langue est plastique. Et donc en nommant le monde on la refonde. Mais il s’agit là d’écrire et non de traduire.

Si je retiens ces lignes de Meschonnic, c’est au départ – quelle que soit la fécondité du décrochement possible – à cause de cette idée : « On serait presque plutôt choisi par ce qu’on traduit, par ce qu’on écrit ». Il y a là quelque chose de la vocation, chère à Milton[5] pour ce qui est de l’écriture, qu’on peut imputer à Dieu, au hasard, à la nécessité, dont on peut aussi ne pas vouloir rendre compte. Pour la traduction, c’est sans doute quand même qu’il y a une affinité, une attraction, quelque chose, entre l’auteur et nous. Pourquoi suis-je aussi à l’aise avec la prose de Heine et pas avec celle de Goethe ? Du reste, cela me rappelle la pratique du violon (très modestement, en amateur peu éclairée) : Mozart est réputé difficile, et pourtant je n’ai jamais eu peur de le jouer, je me meus librement, fraternellement, dans sa musique. Alors que Bach, qui techniquement n’est pas plus difficile, et que je révère absolument, m’apparaît toujours comme un mystère sans début ni fin. De même, en traduction, Goethe : l’aspect miroitant, protéiforme de son œuvre me fascine mais à traduire, c’est autre chose. Alors que Heine, qui n’est pas foncièrement plus facile, m’inspire une sympathie infinie, et c’est sans doute un peu idiot à écrire, mais j’ai le sentiment que cette sympathie est partagée, non pas que Heine m’aimerait bien s’il me connaissait, mais que ce n’est pas que moi qui ai des affinités avec sa prose, c’est aussi que ma façon d’écrire et de penser s’accorde à la sienne. (Peut-être que je me plante complètement et que mes traductions sont nulles et non et avenues. N’empêche qu’en attendant, je peux toujours rationaliser a posteriori pour dire pourquoi Heine est intéressant, mais le sentiment premier, c’est que j’ai quand même été un peu, sinon choisie, du moins appelée, enfin en tout cas j’ai répondu, et mes traductions sont cette réponse).

« Je sais quand l’auteur a mal aux dents ». Rythme de l’écriture, rythme de la traduction.

« Je sais quand l’auteur a mal aux dents ». C’est ce que disait, tongue in cheek, un conférencier traducteur lors d’un colloque consacré à Henri Meschonnic en mars dernier. Le traducteur sait quand l’auteur a mal aux dents, c’est-à-dire, de le lire linéairement, exhaustivement, de suivre son chemin sans pouvoir en dévier, le traducteur butte là ou l’auteur butte, fatigue ou l’auteur se fatigue. Et le traducteur sent ainsi « quand l’auteur a mal aux dents », quand il faiblit.

Nous le savons bien dans l’écriture scientifique (et du reste chaque travailleur en fait l’expérience) : il y a des moments où l’écriture de la thèse, par exemple, pour parler de ce que je connais le mieux, est plus difficile que d’autres. Les idées ne viennent pas. Les concepts sont brumeux. On ne retrouve pas la citation qu’on voudrait utiliser. On veut finir ce chapitre avant d’aller dormir alors on néglige les finitions. On est malade et on travaille quand même (J’ai rédigé mon sous-chapitre de thèse sur Claudel traducteur du Cantique des cantiques affligée d’une nausée tenace : je ne sais pas dans quelle mesure cela se sent à la lecture, en tout cas l’écriture en a été perturbée).

Il n’y a pas de raison que cette irrégularité de l’écriture, cette implication du sujet, de son corps, de sa santé physique et morale dans l’écriture, l’auteur que nous traduisons ne l’ait pas ressentie aussi. Peut-être que son écriture en garde des traces. Là où l’herméneute peut sélectionner les passages où le style flamboie, où les idées se font claires, le traducteur, lui, ne peut sélectionner, ne peut aller à l’essentiel, mais du coup, peut-être accède-t-il à un essentiel autre.

À mon sens c’est là un point central du rapport du traducteur à l’auteur, et de cet effet imparfait de double qui se joue entre deux subjectivités. Le penser est difficile – et je constate avoir lu très peu de choses à ce sujet, peut-être parce que l’on est alors vraiment dans l’ordre du subjectif, du ressenti. Mais je sais que ce ressenti est partagé alors je m’y attelle. Ce qui suit est un essai, trop court, nécessairement non fini.

Traduisant Heine j’ai parfois le sentiment que le rythme de la traduction, comme réécriture en français du texte allemand, est en accord avec quelque chose qui pourrait être sinon le rythme de l’écriture de Heine au moment où il a écrit, du moins le rythme du texte. J’ai le sentiment que quand la traduction est fluide, sans doute l’écriture l’a été aussi.

Il se peut que je me trompe complètement, et rien ni personne ne me permettra de le vérifier (si je traduisais un auteur vivant, il serait possible de lui poser la question) : je ne pose pas du tout cela comme théorème.

Quelques cas de figure se distinguent.

* des flux continus : Heine tient une idée, qui marche, il est en forme, il n’a pas mal aux dents, et il écrit d’un jet un texte qui se tient par une énergie continue. Quand je dis un jet, ça ne veut pas nécessairement dire, en une fois, ou sans correction. Mais je sens, moi traductrice, quelque chose qui tient de l’énergie continue, et je le traduis dans cette même énergie. Traduire le chapitre 15 du Livre de Le Grand avec la représentation de la lutte des imbéciles et des raisonnables m’a fait cet effet.

* des moments aphoristiques : on n’est plus dans le déversement continu, dans le déroulement progressif et fluide de la prose, mais dans une forme de jaillissement qui est une concentration, sur une image, une idée. Le chapitre 11 du Livre de Le Grand en est un exemple pour moi : à mon sens, quasiment toute la perception qu’a Heine de l’existence et de la littérature s’y concentre. Pas de différence fondamentale dans le rythme de l’écriture, mais peut-être une conscience plus grande que chaque mot compte, que chaque image est cruciale, là où dans le cas des textes-flux, il s’agissait de reproduire le flux, donc de lier les parties dans un tout qui coule au même rythme et selon les mêmes modalité.

* des moments où ça achoppe : il y a les moments où je coince, et pas pour des raisons de langue, ou pas uniquement. Je n’arrive pas à avancer. Longtemps je me suis dit que cela ne venait que de moi. Et plus ça va, plus je me dis que ça vient aussi un peu de lui, l’auteur, Heine donc. Il y a les moments où il semble fatigué, où l’écriture ne se tient plus aussi bien, où il en remet une couche : certaines étapes du voyage dans le Harz, où l’on sent comme la lassitude de l’écrivain marcheur qui peine à se remettre en chemin, qui égraine le nom des localités par habitude et besoin documentaire, et pour se relancer dans l’écriture, en attendant que ça démarre. C’est l’effet diesel. Il y a aussi les moments où l’ironie heinienne est l’exutoire du ressentiment. Là, je ne sais pas trop d’où vient ma difficulté à traduire. De Heine ? qui serait moins bon parce que, mettons, moins universel, car occupé à mettre en boîte Untel à qui il en veut ? De moi ? qui crains d’être embarquée dans le ressentiment de mon poète parce que je lutte moi-même contre le ressentiment ?

Et c’est là qu’à mon sens il faut faire la part des choses, et être conscient de la projection qui s’opère nécessairement, à un degré qui est difficile de mesurer, lorsqu’on a le sentiment de traduire en empathie avec l’auteur.

Panthéon et jaillissement. Photo Claire Placial

Du reste le traducteur aussi a mal aux dents. Il se peut parfaitement qu’on soit affligé d’une nausée tenace au moment de traduire un texte qui n’a rien de maladif et de nauséeux, qui coule de source, mais que notre malaise, que notre fatigue au moment où on le traduit en affecte la traduction. Même avec les meilleures volontés du monde de traduire selon tel et tel principe, la traduction (comme l’écriture) reste une production humaine affectée par les affections que subit le corps et l’esprit humain.

Cela, on le ressent d’ailleurs en commentaire de traduction. On sent notamment les passages où le travail est trop manifeste, on sent les moments où la traduction a été rapide, on sent le recul devant l’obstacle. (D’où, pour faire écho au billet précédent, l’intérêt pour moi qui ne suis encore que peu aguerrie que ce soit en recherche, en enseignement, ou en traduction, de cumuler les trois perspectives: la pratique de la traduction en tout cas me paraît importante afin d’éviter des velléités de catégorisation ou de théorisation trop définitives)

C’est tout le problème d’une écriture double. Et c’est pour cela qu’il est nécessaire de toujours rappeler qu’une traduction n’est pas l’original, qu’elle n’est pas pour autant une élaboration indépendante et qu’elle ne lui ressemble pas, mais elle ne lui est jamais équivalente. André Markowicz dans l’entretien avec Delphine Descaves disait ceci

Cela signifie qu’en croyant lire Dostoïevski, on a en fait lu AUSSI quelqu’un d’autre que l’auteur ?
Mais bien sûr ! On a l’impression en France qu’en lisant un bouquin de Tolstoï ou Dickens, on lit Tolstoï ou Dickens : mais c’est stupide ! Pour lire Dickens il faut lire l’anglais ! Si vous écoutez une œuvre musicale ou si vous allez au théâtre voir Hamlet, ce que vous regardez ce n’est pas Hamlet, vous le savez bien ! Vous regardez Hamlet vu par un metteur en scène, sans même parler du traducteur. Mais vous savez que le Hamlet de Chéreau n’est pas le Hamlet de quelqu’un d’autre. Pourquoi ne le sauriez-vous pas dans les livres ?

Le lecteur de traduction lit deux écritures qui se superposent. La seconde écriture contrairement à la première n’est pas arbitraire, et provient de l’application d’un sujet traduisant à rendre compte de la première écriture, qui reste première, de même que le nom de l’auteur sur la couverture du livre, c’est celui de l’auteur du texte source.

Une amie d’amie l’autre jour me félicite pour « Palimpseste ». Dans l’instant c’était ainsi qu’elle avait appelé mon carnet Langues de feu. C’était une confusion en un sens très heureuse, et si c’est l’image qu’elle a retenu de la lecture de mon carnet je suis intriguée : je crois en effet que la traduction est une écriture sur une écriture, et en ce sens un palimpseste. Mais alors, transparent, si possible, ne se donnant pas pour autre chose qu’un palimpseste, et rendant perceptible la couche recouverte par l’écriture seconde.


[1] Addendum après avoir lu le billet publié par Maxime Durisotti le 2 août (mon texte était écrit avant), et en souvenir de conversations sur Milton : pour rester dans le registre moral, cette façon d’écrire dans l’ombre d’un grand poète en le traduisant, outre qu’elle permet de ressusciter les morts du moins dans le regard que nous tentons de leur emprunter, n’est-elle pas une façon de retarder l’échéance d’un possible avènement à l’écriture ? En attendant que d’être appelé, ou simplement que le vortex réflexif rende la chose naturelle.

[2] Maxime Durisotti écrivait dans son billet du 2 août : « Paradoxe du texte poétique, qui est un mensonge et un vestige : une création artificielle à nous tendue par le poète en dépit des siècles comme la vérité, et pourtant nous n’avons rien d’autre comme trace et celle-ci est dotée d’un pouvoir que n’ont pas les autres documents : éléments biographiques, une ou deux lettres, un témoignage. Un poème ne vaut rien et vaut tout ; je rebats des poncifs ». Poncifs, je ne sais, ou alors partagés, tant ce que je ressens en traduisant Heine est du même ordre, et il m’a vraiment fallu traduire pour en arriver là, d’où de longues années d’études littéraires m’avaient quelque peu détournée : une forme d’identification avec le poète, sans pour autant du tout qu’il faille la formuler en termes d’intention (du type : pour comprendre un poème, il faut comprendre les intentions de l’auteur). Ecrivant, je n’ai pas toujours d’intention, en revanche, oui, se crée un lien, par le langage, entre moi et le monde. Je suppose qu’il en est ainsi de Heine écrivant. Et sans doute en effet l’œuvre poétique (au sens large, dans l’œuvre dans laquelle le style, pour dire vite, est un élément constitutif du sens) nous est-elle la meilleure porte d’accès à une vérité du poète, à un regard du poète.

[3] Henri Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999. Le texte cité est extrait du dernier et très court chapitre intitulé « Si traduire est écrire… ».

[4] Je file cette métaphore depuis quelques semaines, et je crois qu’elle vient, comme un certain nombre de mes images du moment, de la Genèse. Je nomme le monde donc il existe. Bon, pour les objets concrets, leur existence préexistait, encore que leur représentation provient sans doute de la façon dont on les appelle. Stéphanie Messal aura sans doute des choses à ajouter ici. Du moins pour les concepts, les sentiments, les intuitions, nommer est entériner, voire faire advenir, une existence (perspective nominaliste), ou alors, si l’on se place dans une perspective où il y aurait transcendance, alors nommer fait émerger une représentation, une configuration, de la chose inatteignable dans le langage, parce que comme Dieu pour Nicolas de Cues, c’est une sphère dont le centre est partout.

[5] Ceci est un vol d’exemple. Maxime a traduit un texte de Milton qui parle de la vocation de Milton, de l’attente de l’écriture qui viendra.


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4 réponses

  1. Yann Cantin dit :

    Intéressant texte !

    En effet, la traduction n’est pas toujours une partie de plaisir. N’étant pas un traducteur, je suis souvent amené à traduire les vidéos des témoins sourds vers le texte, afin de pouvoir les citer dans ma thèse. Bref, ma difficulté est de passer d’une langue tri-dimensionnelle vers une langue bi-dimensionnelle. Parfois, je butte, plus particulièrement de la lsf vers le français, de trouver le mot idéal, alors qu’il aurait fallu mieux formuler toute une phrase pour se rapprocher à l’esprit de la personne.

    Et en effet, la traduction mot par mot est l’une des plus problématiques puisqu’il rend le texte incompréhensible. C’est construire un pont branlant entre deux cultures. Le traducteur devrait, à mon avis, connaître non seulement les langue, mais aussi les cultures, et donc, adapter la langue du texte, tout en gardant son esprit, à l’autre culture, ce qui est loin d’être aisé.

    Bref, beau texte !

    • Claire Placial dit :

      Merci pour votre commentaire! La traduction de la LSF pose sans doute des problèmes spécifiques, encore que le sentiment du traducteur est sans doute le même! Je n’avais jamais pensé à cette question de tri-dimension et bi-dimension! Je me demande cependant en quoi la langue parlée ou écrite est bi-dimensionelle. Est-ce un concept que vous utilisez pour mettre en rapport la langue des signes et le français? En tout cas l’image de la tri-dimension est très parlante.

      Pour le reste, je serais plus nuancée que vous sur la question du mot à mot, mais c’est aussi sans doute une question de type de traduction. En interprétation (et peut-être que dans le cas de la langue des signes c’est d’interprétation qu’il s’agit, encore que vous passez à l’écrit: c’est décidément complexe!), je me rends compte à quel point pour le coup le mot-à-mot est impossible. Si cela vous intéresse, il y a toute une théorie de la traduction qui a été pensée par Marianne Lederer et Danica Seleskovitch à partir de l’interprétation, et des problèmes de visée du sens et de l’affect du discours, qui pose la reformulation comme un impératif.

      Pour ma part, en traduction littéraire, j’essaye de viser au maximum le mot-à-mot tout en évitant le non sens qu’il peut induire: c’est un équilibre à trouver qui est difficilement transformable en système, et dont je ne présume pas de la valeur du résultat. Mais il me semble problématique d’avoir pour présupposé l’adaptation à une culture. Enfin tout dépend de ce qu’on appelle culture, évidemment. En tout cas, je crois qu’il est bon pour les textes littéraires, dont la visée dépasse la seule fin de communication, de garder au texte traduit sa part d’étrangeté, de ne pas vouloir trop l’acclimater aux usages de la culture cible. Maxime Durisotti dans son dernier billet sur ce même carnet écrit ceci auquel je souscrit: « Mais que le français se souvienne de l’anglais, de cet anglais-là, qui est doublement déterminé : c’est la langue poétique que Wordsworth reprend (détermination historique) et à laquelle il donne son propre pli (détermination individuelle de l’écrivain) ». C’est aussi les théories d’Antoine Berman (voire notamment « Pour une critique des traductions: John Donne »)

      Cela étant dit, il y a des débats infinis sur le sujet. Et par ailleurs je ne crois pas qu’il y ait une façon de traduire qui puisse s’appliquer équitablement à l’interprétation, à la traduction pragmatique, à la traduction littéraire.

  2. Stéphanie Messal dit :

    Bonjour Claire !

    Je réponds à ta note par une citation de Christian Bobin car c’est celle qui s’est formulée à mon esprit en tout premier : “Ce sont les noms qui font peur. Les chose sans les noms ce n’est rien, pas même des choses.” (La folle allure)

    Puis pour rebondir sur ton texte, tu ravives en moi les souvenirs de traduction au lycée qu’elles fussent issues de l’anglais, de l’espagnol ou du latin. J’avais toujours de très mauvaises notes. Pourquoi ? Parce qu’on me disait que je ne collais pas assez au texte. Mais alors qu’est ce que coller au texte ? Au moment de la correction, je me rendais compte que cela signifiait « au mot le mot » ou en tout cas, nous n’étions pas très loin… Ça me faisait pester parce que je trouvais ça stupide cette traduction façon « petit nègre » ! Mais qu’est ce que c’est que cette façon de traduire ? Quand je devais traduire un texte, je le relisais plusieurs fois dans sa langue natale de façon à ce que son sens profond m’imprègne : c’est ce que tu décris par les différents moments que l’on ressent dans un texte. Et puis une traduction littérale, c’est un piège. Un mot traduit juste pour le mot n’aura peut-être pas la même force ou le même sens escomptée au départ par l’auteur du texte original. Il me semblait que c’était à moi d’être capable (dans la mesure du possible) de reformuler l’essence que l’auteur avait placé dans sa phrase. Si c’est pour faire du mot à mot, où est l’intérêt de la traduction ? La traduction doit aussi parler de l’émotion vive contenue dans le texte d’origine. Bien sûr l’idée n’est pas dans altérer le sens mais de le révéler au mieux. Et quand j’expliquais cela à mes professeurs de lycée, ils levaient les yeux au ciel ou me disaient que je ne connaissais rien de l’écriture car n’étant pas écrivain. Drôle de façon d’aborder la traduction d’un texte que celle-là : sans sentiment et de ce fait sans grand égard pour ceux de l’auteur.

    En tout cas encore merci pour ce texte clair et lumineux ! :^)

    • Claire Placial dit :

      D’abord, merci pour le commentaire, et pour la belle citation, qui me donne à cogiter, parce que je ne dirais pas ça comme ça, mais qu’elle repose le problème qui est l’éternel problème que j’ai: il y a des choses, il y a des mots, et d’une langue à l’autre, d’une époque à l’autre, les mots s’appliquent différemment aux choses: preuve que les nommer de marche jamais, et pourtant on s’y évertue.

      Ah, la fameuse question du mot-à-mot! Moi j’y tiens quand même, au mot à mot. Enfin, c’est la quadrature du cercle. Parce qu’un mot à mot bête et méchant donne du charabia, c’est le « comment faites vous faire » de Voltaire pour « How do you do ». Mais j’essaye de préserver le plus possible un mot à mot ni bête ni méchant, parce que je crois que les textes littéraires, qu’un des orateurs du colloque évoqué plus haut définissait comme « les textes ne pouvant pas être écrits autrement », ont une essence qui réside largement dans la façon dont ils usent de la langue, et il ne s’agit alors pas de préserver un mot à mot en collant le plus possible, mais de reproduire le système stylistique, davantage que les idées, dont je ne sais pas dans quelle mesure j’arrive à les localiser.
      Ensuite, ce que je viens d’écrire, c’est déjà paradoxal: si on veut garder et le système stylistique et le mot à mot, ça ne va pas marcher, pour les textes rimés. Il va falloir ruser. Et là, je n’ai pas de solution, je n’ai que des problèmes (tant mieux!)

      Ensuite, il est certain que la traduction à l’école en a frustré plus d’un ici, à commencer par moi (je suis venue à la traduction parce que j’ai détesté une prof de version allemande, notamment), et Maxime aussi que je sache (et cela même si on ne traduit pas tellement pareil en fin de compte). Le souci de la version de base, c’est effectivement qu’il faut donner une lecture exhaustive, grammaticale, du texte étranger, et bien montrer, pour avoir une bonne note, qu’on a non seulement compris tous les mots, mais qu’on a compris comment grammaticalement ça marche: cela ne vise pas la production d’un texte semblable en beauté au texte de départ. Mais je perpétue à croire et à espérer qu’une conciliation est possible. Ce que je trouve intéressant, dans la traduction, et même dans la version scolaire (mais je ne m’en rendais pas compte quand je faisais des versions et que je détestais ça) c’est que ça oblige non pas à comprendre le sens, mais à se pencher sur la richesse de la forme, sur les échos d’une phrase à l’autre, sur les singularités de l’usage que cet auteur fait de la langue. Et en ayant des égards pour la forme donné au texte, aux mots choisis, on a nécessairement des égards pour l’auteur. Enfin je crois. Si on le fait avec coeur, somme toute.

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