cogito, mais encore ?

Agrégé de philosophie, Barthélemy Durrive est actuellement doctorant en épistémologie, après des recherches de Master autour de l’œuvre de Canguilhem et en vue d’une thèse sur l’histoire de la physiologie humaine. Barthélemy Durrive est co-responsable du laboratoire Junior interdisciplinaire « Enquête sur l’homme vivant ».

Il questionne la réflexivité  à partir de sa propre expérience, en philosophie.

C’est un lieu commun que de distinguer deux acceptions du mot « philosophie », pour désigner bien séparément :

– l’interrogation existentielle typique de certains âge de la vie (mais d’ailleurs en même temps tout le contraire : le flegme avec lequel les moins angoissés prennent ce genre de questions) ;

– la discipline institutionnelle, technique et érudite, qui consiste à poser et approfondir rationnellement des problèmes d’un point de vue spéculatif en construisant des concepts.

En France, on fait généralement l’expérience de cette distinction à la fin des deux premières semaines de Terminale, quand on réalise avec déception que l’initiation à la seconde ne rencontrera sans doute jamais les urgences de la première.

Cette expérience un peu humiliante – persister à chercher quelque chose d’intime dans une discipline de pensée assez austère – peut d’ailleurs continuer dans les études supérieures (si l’on choisit d’approfondir sa formation philosophique en une spécialité) et peut même prendre la forme d’un malentendu – lorsqu’on a l’impression de trouver, directement et de façon univoque, l’unité tant désirée entre les grands textes de la tradition et les enjeux propres à son existence personnelle.

Mais si c’est si simple, pourquoi n’est-ce pas clair pour autant ?

Or cette distinction entre « grande » et « petite » philosophie ouvre – je crois – au moins à deux questions bien différentes :

  • la première (en mode majeur, puisqu’elle est authentiquement philosophique – elle a été traitée, déjà chez Platon) consiste à se demander si la seconde acception peut intégrer la première en la subordonnant comme un moment dérivé (en termes platoniciens : la vertu est-elle un savoir ? autrement dit, la sagesse pratique dans la vie est-elle l’application d’une sagesse théorique dans la pensée ?)

C’est une très belle question, mais ça n’aurait pas beaucoup de sens d’en parler ici.

  • la seconde (en mode mineur, puisqu’elle se place et reste sur un niveau infra-philosophique, personnel parce que simplement réflexif) consisterait à se demander si la première acception a sa place – d’une manière ou d’une autre, sous une modalité ou sous une autre – dans la pratique de la seconde. Autrement dit, est-ce qu’il faut nier sa subjectivité pour progresser en lucidité dans une réflexion méthodique de plus en plus austère ?

Bien sûr les vrais philosophes que sont les grands auteurs parviennent à traiter philosophiquement cette dernière question – Montaigne, par exemple – mais là encore, ça n’aurait pas beaucoup de sens de commenter leur analyse ici.

Et la réflexivité dans tout ça ?

Par contre, comme j’étudie la philosophie et que Mélodie nous propose d’illustrer l’une ou l’autre problématique ouverte par la réflexivité, je veux bien essayer de dire deux mots de cette seconde question, simplement à partir d’un petit peu d’expérience… personnelle.

Je vais essayer de me tenir à une acception du terme « réflexivité » – définition qui vaut ce qu’elle vaut, mais elle me semble décrire ce que personnellement je fais quand on qualifie pour moi cette démarche de « réflexive » : un effort interne à une activité donnée pour thématiser ce qui y est effectif et qui donc, comme tel, constitue à la fois le point aveugle et la condition de possibilité de cette activité.

Et si à partir de là j’essaie de coller un peu à mon sujet, je reformulerais bien les deux questions en ces termes :

  • pour la première : est-ce que la déformation professionnelle d’un étudiant en philo (bref : la discipline qu’il a incorporée) modifie d’une manière ou d’une autre le contenu ou la modalité d’une réflexivité qui – pour le coup – est universelle (puisqu’elle ne regarde pas les pratiques de recherche) ? Bref, est-ce que la « petite philosophie » des étudiants en philo est tant soit peu moins médiocre que n’importe quelle autre « petite philosophie » ? – ce dont personnellement je doute fort, mais après tout peut-être que ça devrait être le cas (à en croire Platon, et Nietzsche plus encore)

Mais puisque c’est plutôt de la réflexivité dans les pratiques de recherches qu’il s’agit, c’est plutôt la reformulation de la seconde question qui m’intéresse ici :

  • il y a sans doute des recherches où la réflexivité est utile, voire indispensable ; mais est-ce que le propre de la discipline « philosophie » ne serait pas de court-circuiter cette pratique-là, parce qu’elle serait toujours déjà en elle-même une approche médiatisée (par les concepts, par le débat textuel avec les autres) des activités humaines (et de leur unité en devenir dans ce qu’on appelle  leur existence) ?

Bon, cette reformulation est mauvaise, parce qu’elle fait appel à l’un ou l’autre concept, donc elle laisse penser que son traitement devrait être authentiquement philosophique. Donc pour pouvoir en dire deux mots sur le mode du retour d’expérience, il est peut être plus adapté de dire : est-ce que finalement, lorsque j’étudie un thème comme « la justice » ou un texte de Schopenhaueur, la tentation – qui est très forte – d’interpréter le problème (ou sa solution) à partir de ce que ça évoque personnellement en moi (bref, à partir de mon expérience), ne serait pas une facilité de mauvaise aloi – en ce sens que tout ce en quoi consiste l’originalité et la pertinence propres à ce qu’un philosophe a à dire tient dans une médiation (une mise à distance, une interpolation) que viendrait justement court-circuiter la transitivité (la forme « directe ») d’une approche réflexive ?

Photographie : theirl

À question réflexive …

Pour que ce que j’essaie de dire soit plus clair, je vais simplement dire deux mots de mon expérience de lecture.

On distingue parfois « le privé » et « l’intime », en situant ces deux réalités sur une échelle différente (le privé regarderait le particulier, l’intime regarderait le singulier, c’est-à-dire cette seule caractéristique commune à tout ce qui est unique – son unicité) et en leur accordant une valeur inégale : peu importent les particularités, car c’est me reconnaître dans le vécu des autres qui m’importe.

Or on pourrait imaginer que cette nuance règle la question : si j’arrive à oublier mon idiosyncrasie « accidentelle » en lisant les propos universels à partir de cette singularité « essentielle » (Montaigne dit bien que chaque homme porte la forme entière de l’humaine condition), alors la contradiction est levée, la commensurabilité établie.
Mais en fait cette solution n’en est peut-être pas une, parce que la « petite philosophie » (la manière réflexive d’approcher les problèmes dont traite un auteur de manière authentiquement philosophique – c’est-à-dire d’une façon à la fois problématique et conceptuelle) n’a pas du tout la noblesse qu’on reconnaît si souvent à la singularité (qualifiée, par exemple, de « pittoresque »). En fait les problèmes que l’on se pose, les réflexions que l’on se fait, sont plutôt bêtement particulières qu’héroïquement singulières – et c’est sans doute à partir de cela qu’on comprend l’essentiel de ce que l’on comprend, y compris les enjeux philosophiques les plus spéculatifs !

Donc en un sens, la question revient : est-ce que l’effort proprement philosophique (dont, d’ailleurs, sans doute seuls les auteurs de la tradition philosophiques sont capables) ne consisterait pas à refuser cette compréhension trop directe (parce qu’approximative, faisant l’économie des nuances qui seraient autant de détours discursifs laborieux) ?

On ne lit pas beaucoup Georges Canguilhem, sans doute parce que c’est un épistémologue et historien des sciences assez spécialisé, mais il fait partie de ces auteurs dont la lecture est une expérience ambiguë : elle humilie la sensibilité (et derrière elle, la subjectivité personnelle) tant l’exercice de pensée qu’elle propose est austère – si bien que le lecteur a beaucoup de mal à exister personnellement devant le propos. Une solution, d’ailleurs, consiste à attaquer l’œuvre par un autre versant : la « philosophie biologique » de Canguilhem (qu’on trouve surtout dans le recueil de 1952 La Connaissance de la vie) est l’objet d’une autre expérience de lecture, à la fois plus conviviale et plus incarnée. Pourquoi ? Sans doute parce qu’un vivant y parle à un vivant de ce qu’ils ont en commun : le lecteur se reconnaît pour ainsi dire à chaque page. Personnellement, c’est cette stratégie de lecture en forme de détour que j’ai adoptée, mais à force de le fuir, j’ai beaucoup regretté de ne pas oser savourer le malaise propre à ces œuvres dans lesquelles « entrer » suppose qu’on arrête un moment d’être soi.

Tel que j’ai fini par le lire, Canguilhem est un philosophe qui a exprimé une même idée sous deux manières différentes : l’une sinon elle-même réflexive, du moins appelant directement à la réflexivité, et l’autre tellement conceptuelle qu’elle est en souvent décourageante, parfois indéchiffrable. C’est du moins l’expérience de sa lecture qui me le suggère.

Ancrage textuel et « style de pensée »

Maintenant là où je voulais en venir, pour faire le lien entre la question et la réponse, c’est qu’il y a une particularité stylistique de ces textes « inhospitaliers » qu’on retrouve dans l’écriture d’un autre philosophe (à savoir Wittgenstein) : la pratique du silence. Canguilhem et Wittgenstein n’ont pratiquement aucun point commun, leur œuvre non plus, mais concernant la réflexivité ils ont une pratique dont la parenté est frappante : tout se passe comme s’ils avaient voulu précisément taire l’essentiel ; rétrospectivement il apparaît que cet essentiel (ce vers quoi tout converge) est le problème des valeurs (et plus précisément de l’activité qui produit ces valeurs), mais l’un et l’autre pratiquent un « tabou » (explicite et revendiqué chez Wittgenstein) sur la teneur axiologique de cette activité. Il suffit de comparer avec la manière nietzschéenne de parler de cette question précise.  Bref, tout se passe comme s’ils refusaient de thématiser ce qui est effectif dans leur activité consistant précisément à penser (mais de manière non thématique) cette effectivité même.

On pourrait affiner : le style wittgensteinien est une vaste réflexivité déceptive pour pouvoir montrer cette impossibilité à dire. Et le vécu de sa lecture (en tout cas dans l’expérience au j’ai pu en faire) est une réflexivité continue qui tourne à vide (elle n’aboutit jamais à rien) pour se dénoncer elle-même comme une fausse méthode pour un faux problème – précisément, nos pratiques fonctionnent sans cette apparente condition.

Difficile de tirer une conclusion qui ne soit pas bêtement particulière à un étudiant en philo – et pour cause, je m’en suis tenu à un retour d’expérience (un peu déformé) du vécu de lecture. Ça ne dit rien ou presque de la réflexivité en générale, si ce n’est peut-être à titre de simple curiosité : il n’est pas forcément évident qu’il y ait une réflexivité propre (ou commune) dans la pratique de la discipline philosophique quand elle est bien faite (c’est-à-dire quand on suit pas à pas un auteur dans sa réflexion). De là à dire que la réflexivité serait pour l’étudiant un « obstacle philosophique » au même titre que l’empirie un obstacle épistémologique pour l’étudiant en physique, ce serait ridiculeusement généraliser ; mais sans avancer cela comme une interprétation valant quelque chose, je ne peux pas m’empêcher de le sentir – comme une exclusion polémique entre petite et grande philosophie – lorsque le travail d’étudiant prend la tournure d’une ascèse.

Photographie : niceness

Ceci n’est pas une bibliographie

Utaker, Arild, « Canguilhem et Wittgenstein : une rencontre autour de « Le cerveau et la pensée » », in Braunstein, J.-F. (dir), Canguilhem, histoire des sciences et politique du vivant, Paris, PUF, 2007, p.144

Roth, Xavier, G. Canguilhem et l’École française de l’activité. Juger, Agir (1926-1939), thèse soutenue sous la direction de Mathieu Marion et Yves Schwartz, Université du Québec à Montréal / Université de Provence, 2010

Pour citer ce billet :

Durrive, Barthélemy (8 février 2012) “cogito, mais encore ?”. Espaces réflexifs [carnet de recherche]. Consulté le ….  http://reflexivites.hypotheses.org/187


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2 réponses

  1. Stéphanie Messal dit :

    Bonjour Barthélémy,
    Ce texte a suscité en moi l’envie de quelques lectures afin de mieux comprendre le teneur de ton discours (en tout cas de mieux m’en imprégner). Je ne peux promettre de les lire demain mais dès que le temps sera propice, ce sera chose à faire.
    J’évoquerai ici des expériences personnelles, loin des lectures (ou alors proche c’est selon).
    J’ai longtemps détesté la philosophie. Pour une raison très simple : j’ai eu une professeur de philosophie épouvantable en terminale qui était des plus désagréable humainement parlant et qui ne pouvait pas me supporter. Je ne sais pas pourquoi et je ne le saurai jamais. Tout ce que je sais, c’est que même levant la main pour participer, elle ne m’interrogeait jamais et m’avait abonné à un perpétuel 5/20 dans les rendus de dissertation. Je tiens à préciser que déjà ayant le goût prononcé de « l’expérience de terrain », j’avais un jour demandé à mon père, de rédiger une dissertation à ma place pour voir si au final c’était moi qui avait un problème ou ma professeur. Mon père a eu 5 aussi ! Et heureusement pour nous, nous en avons beaucoup ri.
    J’ai détesté cette attitude que je qualifierai des plus médiocres. Et du coup, la philosophie a aussi basculé dans le trou. Cette fameuse trappe où l’on jette tout ce qui n’est pas nécessaire. Cette philosophie que l’on voulait m’enseigner m’ennuyait et de surcroit me rejetait. Alors comment l’aimer ?
    J’ai détesté écouter cette femme lire, lire, lire et encore lire des passages, toujours se référer à des auteurs, toujours le nez plongé dans ses bouquins. « Mais vous ? N’avez-vous pas quelque chose à dire ? N’avez-vous pas envie de penser par vous-mêmes ? » Voilà ce que je brûlais de lui dire ! N’est-ce pas un peu facile de toujours citer les auteurs pour faire démonstration de sa culture et hélas par juxtaposition de son intelligence ? Culture et intelligence sont à mes yeux deux choses bien distinctes. Mes propos seront sûrement brutaux à lire mais on peut être très cultivé en étant la personne la plus stupide qui soit. Recracher du par-coeur est à mon avis l’écran magique de la pauvreté de discernement personnel. A partir de ce moment très précis, j’ai toujours eu un problème avec le par-coeur, avec ces gens qui ne parlent que par citations d’auteurs, que par les mots d’un autre. Je n’aime pas le par-coeur. Je préfère avoir compris et parfaitement assimilé le sens de quelque chose que plutôt d’apprendre bêtement comme un animal savant.
    Je crois que c’est avec cette professeur de philosophie que j’ai perdu le goût de lire. Pendant longtemps… Oui bien sûr j’ai lu, mais j’ai lu de l’imaginaire : des bandes dessinées, des mangas, des ouvrages illustrés, des ouvrages d’art où il y avait beaucoup d’images et peu de mot. Des ouvrages qui laissaient la place à la rêverie et la poésie, qui laissaient la place à soi. Sur ces images, je pouvais placer mes mots, mes réflexions, mes questions. Je suis revenue tardivement à la lecture d’ouvrages dits littéraires. Et j’y suis revenue avec plaisir. Parce que le temps avait passé, parce que tout cela c’était le passé. Parce que j’avais grandi, je n’étais plus une ado. J’avais eu l’expérience de la vie comme on dit. Ou plutôt l’expérience de l’adulte qui travaille sur le terrain : sur des chantiers en architecture ou à servir des clients dans un salon de thé. Le contact direct à la réalité, le contact direct avec l’autre. La gestuelle et la parole spontanée, tout en direct sans passer par le discours d’un autre. Tout cela m’a réconciliée avec la lecture.
    Mais je pense avoir gardé quelques séquelles dont je m’accommode très bien et qui m’arrangent beaucoup aujourd’hui : j’ouvre un livre, je lis quelques pages… Au moindre symptômes d’ennui, je le ferme immédiatement, sans manquer de pester contre son auteur. C’est assez drôle à voir. Je ferme le livre non pas en le jetant par la fenêtre mais plutôt en me disant : « Ce n’est pas pour maintenant. Mon esprit n’est pas ouvert pour toi à ce moment précis de ma vie. Je reviendrai vers toi quand le temps sera venu. »
    J’ai détesté la philosophie donc pendant longtemps car à cause de cette femme j’ai cru que la philosophie ne voulait pas de moi. Ou que j’était trop stupide pour ça. Au final, je ne sais pas ce qu’est la philosophie. Je la redécouvre par ce billet en quelque sorte : philosophie majeure, philosophie mineure c’est étrange, je pense à la musiques et aux accords… :^)

  2. Julie Henry dit :

    Merci pour ces réflexions, Barthélemy !
    J’ai le sentiment d’y reconnaîtrte deux retours différents d’élèves (parfois, voire souvent, des retours des mêmes étudiants à quelques mois d’intervalle) : la déception première, lorsqu’ils se rendent compte que la philosophie ne répond pas directement et clairement à des questions existentielles qu’ils se posent / la prise de conscience que cette discipline propose en réalité une méthode, pour se poser ces questions autrement.
    Et cela me semble rejoindre deux caractères de la réflexivité : elle ne donne pas directement des réponses, mais elle ouvre des voies pour cheminer, soi-même et avec la présence de l’autre, vers des réponses qui seront alors ses propres réponses (et non celles qu’on nous propose toutes formulées, comme des recettes de cuisine, à des questions pourtant irréductiblement singulières).
    Il est vrai que la philosophe telle qu’elle est pratiquée en tant que discipline, requiert une précision et une conceptualité qui peuvent par moment lui donner un aspect rébarbatif, laborieux, en regard des réalités fondamentales qu’elle devrait nous aider à penser. Mais je ne suis pas partisane, personnellement, de l’idée selon laquelle l’austérité et l’abstraction seraient les corrélats nécessaires du « sérieux » voire de la « scientificité » du raisonnement philosophique (cela nous ramène à d’autres discussions…!). Je suis toujorus très touchée quand un étudiant vient me voir à la fin d’un cours, en me disant que le contenu a fait écho à de nombreuses choses en lui, et qu’il va y repenser, y revenir : pour moi (et c’est l’apport essentiel de la réflexivité dans ce domaine), la philosophie ne requiert pas de se départir de toute subjectivité, mais permet plutôt, par le détour d’autres subjectivités élaborées (parce que les philosophes sont aussi des hommes, de même que les chercheurs ne déposent pas leur personnalité à l’entrée de leur laboratoire !), d’enrichir sa propre subjectivité, de l’ouvrir sur l’extériorité, de ne plus être simplement « particulier » (par imitation non consciente des autres) mais de devenir « singulier » (par constitution progressive de ce qui fera sa personnalité propre).
    Peut-être est-ce même pour cela qu’il existe ces deux sens (disciplinaire et partagé) de la philosophie : parce que la réflexivité n’est pas l’apanage d’une discipline, et en même temps parce que cette discipline peut aider (lors de ses études … ou bien à d’autres moments de la vie, souvent à partir d’un certain âge, une fois que l’on est libéré des contraintes du quotidien !) à cheminer dans ce questionnement existentiel…
    Réflexions du matin, avant d’aller retrouver les étudiants … en espérant que le cours leur parlera, justement !

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